诠释意识与沟通理性.PDFVIP

第四章 詮釋意識與溝通理性 前一章提到海德格對此在的存在性解析，指出此在的存有結構使它的理解活 動總是一種循環式的活動，這是此在之情境性理解活動的存有學結構，亦即「理 解的循環」。爾後海德格對本真此在的時間性三結構的解析，則以歷史性原則進 一步為此在之「情境性理解」引入一個指向共通感的超個人向度。但同時需要指 出，以海德格的存有學討論為基礎，所開展的關於「世界」的現象學討論，雖有 助於釐析自覺經驗的重要特性，但還需要在認識的層次上取得批判效力，以區別 詮解活動是揭顯了事物自身，或只是流於奇想或俗見。尤其當歷史中的不同傳統 或社群中關於良善的不同概念涵意相互競爭之時，是否有一種量度（measure ） 得以進行評價？ 在這個討論脈絡中，本章將先從伽達瑪哲學詮釋學討論的詮釋經驗著手，因 為正是伽達瑪承繼了海德格這一取向，並將之轉化成為理解的歷史性與詮釋學循 環等基本預設，從中引伸出重要的詮釋學概念，如「時代間距」、 「效應歷史（意 識）」、「視域融合」等，並由詮釋經驗的討論，反思前判斷、權威和傳統這三 個要素在詮釋歷程中的角色與作用，以及理解、詮釋與應用三者不可分的聯繫。 伽達瑪闡述上述詮釋學想法的主要著作《真理與方法》，第一部分乃由藝術 經驗中尋找科學方法論之外的另種真理向度，第二部分則先批判施萊爾馬赫和狄 爾泰等偏向方法論的詮釋學，再轉由海德格的詮釋學現象學出發構想其哲學詮釋 學理論，第三部分透過對語言的討論提出詮釋的存有論。 在這整本巨作中，第二部分的後半關於理解的歷史性與詮釋學循環這些基本 預設，以及由之發展的詮釋學理論，將是本章的討論重點。這是因為，由此將能 更具體的理解歷史對自身存在之型塑（效應歷史）以及反思這些影響作用之可能 性（效應歷史意識），以及這些反思的效果（視域融合）。然而，由於哲學詮釋 學之存有論特性，及其側重歷史性而未考慮契機的另一時間向度--未來性，致使 有傳統決定論之偏向，陷入為傳統之權威辯護，以致無法處理歷史中不同傳統或 社群關於良善的不同概念涵意的相互競爭（Warnke, 1994: 223 ）。相對於此，哈 伯馬斯的溝通行動理論，兼具哲學反思與批判性的社會分析，將有助於發展以整 體性的「歷史—社會」分析為基礎的意識型態批判，而使人與歷史、傳統的連結， 成為一種有反思距離的連結，並有能力回應由處境中興起之契機，成為歷史的創 造者，而不只是依附於歷史的順從者。 事實上，人在與歷史互動之時，在歷史中看見的從來不會只是自己以及自己 的傳統，而總會包括自己與他人的存在，也就是世界整體的浮現。的確，伽達瑪 對理解之歷史性的說明，使我們明白，自我反思永不可能是完全透明的，詮釋者 也不可能解除他的詮釋處境，即便是理論本身也脫不開歷史性的印記。但這種存 68 有論上的有限性，固然有助於消極地使人避免對他者的支配暴力，卻不能免除積 極的透過行動回應由處境中興起之契機的責任。 不過，哈伯馬斯與伽達瑪兩人之間的思想爭論，也許最好視為互補的關係。 呂克爾（Paul Ricoeur ）在「詮釋學與意識型態批判」一文中指出，兩人之思想 爭論涉及「基本的哲學姿態」的問題，亦即當代哲學是要走向一個「公開表明一 切人類理解都由於其有限性而受歷史條件所制約」的道路，還是走向一個「不斷 對錯誤意識、扭曲的交往進行批判」的道路？（1981: 63） 事實上，即如哈伯馬斯本人也明白，「批判理論在表述進步的概念時，必須 足夠敏感和有彈性，使其自身不會為盲目於表象的解放。當然，它必須與之對立 的是：『解放自身神秘化』這個論題（1979: 56）。」前一章已然提及，有限性 問題所揭示的「對他者的責任」，和溝通行動所著重的「對行動的責任」，兩者 之間並沒有互斥之處，反而可以相互補充的置於批判意識的概念架構之中。Fred Dallmar 也曾指出，「溝通行動仍然如同策略行動一般是目的導向的，只是兩者 之目的不同，但有著同樣的目的論結構。…因此，在溝通行動之中，語言仍然是 被工具化為達成個人宣稱，追求個人目的的工具（ 1984: 239-240）。」這樣的批 評反映的正是伽達瑪和海德格的洞見，他們強調我們必須理解非工具性行動的被 動性質，以及語言的非工具性質。 換言之，哈伯馬斯之批判理論和伽達瑪的哲學詮釋學包括海德格的詮釋學現 象學之間的差異，可能互補的關係要多於互斥。本章將著重於詮釋意識和溝通理 性的討論，探究兩者之間的具體關連與差異。由此將發