老子概说.docVIP

道家：老子概說? 　 【「學」之方向】 【道之指涉】 【政治主張】 【《老子》選讀】 　 道家的發展，有兩個高峰期。首先，戰國時代到漢初，以「黃、老之學」為主，偏重「君人南面之術」，以政治思想為主軸；漢初「清靜無為」的政策就是依據「黃、老之學」而來，重要的政治人物，如張良、曹參、黃生、汲黯等，思想均傾向道家。其次，魏晉南北朝是道家思想的另一個發展高峰，以「老、莊之學」為主，偏重追求人生智慧，以逍遙自適的境界吸引知識分子之嚮往，影響並及於文學、藝術等領域。 　 引言 依諸子書命名的原則，《老子》一書的作者即「老子」。問題是，參考《史記．老子韓非列傳》，對於老子究竟是何許人，或謂「老聃」，或謂「李耳」，其實語焉不詳，一團迷霧。初學者宜以《老子》書為主，名之曰「老子」即可。 不過，民國初年以來，頗有學者討論「老子」的時代，或以為在孔子前，或以為在其後；甚至有人認為《老子》的著成時代在《莊子》之後，持此說者，主要唱自錢穆。 隨著近世戰國、兩漢的簡牘出土，其中有多種《老子》板本，雖然其分章、次第跟通行本存有差異，但《老子》成書的時代不會太晚則確然無疑。導致錢穆先生質疑的一些詞彙，可能是後人傳抄時加入或修改的。 ????? 關於老子的姓名及時代，多聞而闕其疑，可也。 　 　 　 一、 「學」之方向 ? 那麼，追求「道」的學問，究竟所求為何？工夫為何？ 《老子》第十六章說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根；歸根曰靜，是謂復命；復命曰常；知常曰明。」又，第卅三章云：「知人者智，自知者明。」簡要而言，《老子》教人以虛靜的工夫，觀照萬物之運行。依老子之見，萬物的運行，一言以蔽之，曰「復」，也就是物極而返，「各復歸其根」，各歸本性自然，此之謂「復命」，這就是天地萬物一貫的常道。觀照及此，就是知「常」，或謂之「明」。表面上，上述工夫好樣是觀照萬物，實際上，老子又告訴我們：「自知者明」，這其實是「自知」的智慧。 道家追求的「道」乃是一種「自知」的智慧。所以「為道日損」，而非增益務博之學。何謂「損」？意指減少後天的、人為的成見或障蔽，回復本性之自然。唯其如此，為學的工夫，可以「不出戶，知天下；不闚牖，見天道。」 　 　 　 《老子》第一章曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無﹑欲以觀其妙，常有﹑欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。」這一章中涉及許多重要術語／觀念，以下分別就一﹑道的無﹑有雙重性，二﹑名﹑稱之辨，三﹑常，四﹑觀等，參考王弼《老子注》，約略作如下說明。 ? (一) ? 　　依《老子》第一章，「無」和「有」是關於「道」的兩個重要術語，二者「同出而異名」。就其相異處言，「無」指「天地之始」，「有」指「萬物之母」；就其相同處言，「無」﹑「有」二者同謂之「玄」。「無」﹑「有」﹑「玄」都是「道」的另一種表稱[1]，指天地萬物的根本而言。特別值得注意的是，五十二章曰：「天下有始，以為天下母」，二十五章曰：「有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道……。」所謂「天下有始」，又將「道」形容為「有物混成」云云，「有」指稱天下之始，亦即為萬物之母，同樣是指「道」而言。這樣說來，「道」兼具「無」和「有」的雙重性。「無，名天地之始」，是就「道(無)」作為始生萬物的宇宙本體﹑無形無名而言的；「有，名萬物之母」，則是就「道(有)」是萬物形上的根據，「長之、育之、亭之、毒之」而言的。 　　所謂「常無、欲以觀其妙，常有、欲以觀其徼」，如此斷句，主要是凸顯「無」﹑「有」兩個術語，意謂：由「無」觀事物自然之生化妙用；由「有」觀事物必然之變化歸趨(徼，歸終也)。所以三十七章說：「道常無為而無不為。」「無為」而「無不為」便是老子從「道」兼「無」與「有」的雙重性進一步發揮出來的人生觀或處世觀。 ? ? (二)名﹑稱之辨 何謂「道可道，非常道；名可名，非常名」？ 第一個「道」和「名」提出命題；第二個「道」和「名」作動詞，涉及言說。這樣，二句意謂：「道」可以言說的話 ，就不是合乎「常」的「道」了；「名」可以定指的話，就不是合乎「常」的「名」了。 「道」具有本體和言說兩重含義，第二個「道」字就是指言說而言的。首句提出「道」是不可言說，這不免引出下列疑問：《老子》五千言不正是用以詮釋「道」的嗎？第二句針對這可能的疑問進一步申說「名可名，非常名」，意謂：「道」之不可言說，特別是指不可「名」而言的。換言之，「道可道，非常道」和「名可名，非常名」兩句，後者是就前者的進一步申述。 《老子》二十五章說：「吾不知其名，字之曰『道』，強為之名曰『大』」，王弼《注》曰：「名以定形。混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。…… 吾所以字之曰『道』者，取其可言之