浅析禅对清代皇家园林产生影响的原因和具体表现.docxVIP

在乎山水亭台楼阁间——————浅析禅对清代皇家园林产生影响的原因和具体表现潘力军文传1201教和禅学自传入中国之后，不断发展，在其生根、成长的过程中完成了与儒家、道家等本土传统文化的碰撞和融合，形成了与其发源地印度的原始佛教迥异的中国本土化的佛教和禅学。中国化的独特“禅学”，既包含了丰富的本土化佛学思想，在某种程度上它亦是一种美学，无处不体现着中国人对自然、对人生、对现实、对未来的哲学思考，也展现了中国人在这一问题上独到的“东方美学智慧”。中国的造园艺术有着悠久的历史和良好的传统，因此“园林”也被人们誉为“国粹”。历代的园林都蕴涵着深厚的文化内涵和深邃的艺术精神，因为它不仅作为一种建筑形式而存在——它本质上是文化、也是艺术——既是美景，又能沟通天人关系，最重要的是可以激发人们对生活、生命的深层次的认知与感悟。因此，园林往往以鲜明生动的形态生动地传达出一个民族的精神气质或一个时代的文化心理特征。中唐之后，随着禅宗的确立和兴盛，禅学逐渐的被文人士大夫所接受并渗透到他们的文化心理和艺术精神中。到了清代，由于统治者继承了明代的宗教遗绪，佛教中仍以禅宗最盛，因而这种禅学的影响力到达了高峰。同时，清代的皇家园林也到达了中国园林艺术的顶峰，各种皇家园林建造盛行。由于禅和古典园林在形式和意境上的特殊关联，“禅”对于清代皇家园林的诸多方面，像是艺术命题、造园风格、设计手法和审美境界都产生了深远的影响。那这二者在形式和意境上关联的契机缘何而生？其实这与当时统治者的宗教观有着密切联系。“禅”在清代的盛行，得益于在清代的宗教的总体格局中，佛教可以算是最重要的一个，虽然清代的统治者把儒家尊为“圣教”，但同时却也有“儒宗梵义有同诠”这样的态度。清代的帝王（特别是乾隆以前的帝王）皆熟谙佛道，有的甚至与佛教有密切的关系。顺治曾多次召见江南著名禅师，最终醉心佛门，皈依禅宗；康熙南寻时特别喜爱为寺庙题词；雍正则自诩深契佛理，曾广泛阅读禅籍，详细评论禅学，力主禅僧的生活方式，并修行实践。图一：皈依禅宗的顺治图二：康熙所题“云林禅寺”禅宗讲究“顿悟成佛”、“教外别传”，从一开始就呈现出重“禅”轻“教”的特点，重视“禅”所提倡的心灵顿悟和思维超越，轻视“教”所强调的经纶戒律和繁琐修正，这种偏向，在慧能之后体现的尤为明显。清代统治者大多具有很高的传统文化素养，欣赏趣味与文人士大夫趋同，在深层次文化心理认同上表现为喜禅而轻佛教。因为禅理的追求和欣赏远远超越了政治层次，是以审美的态度对待人生和世界，它上升到了哲学、美学、艺术和文化各个方面；禅理还要求人们摆脱千般计较、万种求索，在繁华的万象中直觉顿悟生命的本来面目，从而达到精神的圆满自足。这带给了他们深刻的生命体悟，也给予了他们虚淡空灵、圆融明澈的心灵境界。而中国古典园林建造的核心要义也正是如上文所提到的一种追求美和天人合一的境界；加之清朝的统治者也十分喜好建造各种各样的皇家园林，如此一来，二者联合的契机便诞生了。粗略解释了为何“禅”会对清代园林产生影响，下面就来看一看“禅”对于清代皇家园林影响的具体表现形式。佛教对清代园林的影响，分为两种大的形式，一是“教”的影响，二是“禅”的影响。“教”的影响体现的很直观——在皇家园林中修建大量的佛教寺庙或者佛教建筑，比如清漪园中的大报恩延寿寺、慈福楼，承德避暑山庄中的永佑寺、碧峰寺、鸢云寺，圆明园中的正觉寺、西佛楼、多宝阁等等。这样的例子还有很多，这里不多列举。图一：圆明园正觉寺图二：承德避暑山庄碧峰寺遗址而相较与“教”直白的体现，“禅”在清代皇家园林中所体现的方式就要相对更加的隐含和内在，用乾隆帝所题的一副楹联来概括就是“竹秀石奇参道妙，水流云在示真谛”。同时，这种含蓄的影响也具有哲学的深刻性和审美的多样性，这也正是“禅”的意境所在。“禅”对于清代皇家园林的影响普遍看来则又可以细分为两个方面，即景点本身就是因“禅”而设计、建造和在观景过程中以“禅”的思维方式和审美角度对景进行赏析、解读。“禅”中这两种方式的影响都不像“教”的关联那样的直白，直接在园林中嵌入佛教性的建筑，而是多体现在景点名称或对景的赏析之中。但区别在于前者更依赖于建造前的想法和设计，这使得“禅”和景点的关联性比较局限，因为不是所有的人们心中的“禅意”或“禅境”都能够通过人为的设计而造出来的；而后者，是指在观景过程中将已有的景和“禅”发生人为的主观性联系，对其作出一些“禅性”的解读，有一种靠景来激发内心中“禅意”的感觉。因而在面对一些不那么“禅性”的景点时，也能够产生一些“禅性”的审美关联。那如此一来，就大大提升了景点和“禅”发生关联的可能性。因“禅”而生的景点的例子有很多，承德避暑山庄之中有一处著名景观，叫“水流云在”，坐落于芳渚清流之北，与烟雨楼隔湖相望。它是一座重檐四角攒顶、四面出卷棚式抱厦的敞