中西方道德教育差异之我见.docVIP

中西方道德教育差异之我见(一) 中西方道德教育存在着若干差异。 首先，在中国，血缘关系是社会关系的基础，人与人的关系是整体(家、国、天下)中的兄弟姐妹关系(四海之内皆兄弟)；在西方，公民关系是社会关系的基础，人与人的关系是公民个体之间独立、平等的关系。 中国重视建立在血缘关系基础上的血缘情感(兄弟姐妹之爱、亲子之爱等)，西方重视建立在公民关系基础上的公民理性(公正原则、合法契约等)。 社会矛盾或人际矛盾是永远存在的。在中国，用基于情感的道德来调节社会矛盾，是道德调节，场所是在家庭中(国与天下是家的放大)：在西方，用基于理性的法律来调节矛盾，是法律调节，场所是在法庭上。 中国是道德治国(德治，仁政，礼治，半部《论语》治天下)：西方是法制治国(法治)。 因此，中国重视道德教育、德教，西方重视法制教育、法教。 其次，在中国，由于人与人在血缘关系上是兄弟姐妹，因此要讲兄弟姐妹之爱、亲子之爱等血缘情感，要在道德上克己、谦让：在西方，人与人是独立、平等的公民个体，因此要求人们公正合法地维护自己的权利，并尊重他人的权利。 因此，中国重视利他的道德教育(先人后己：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐)：西方重视利己(而不损人)的“道德”教育。 再次，中国的主流价值是以整体为本位和目的的，西方的主流价值是以个体为本位和目的的。 因此，中国重视个体服从整体的道德教育(对集体的服务、奉献和牺牲)，西方重视整体为了个体的“道德”教育。 其次，中国要求个体成为道德圣人(人人可以成为尧舜)，西方要求个体成为守法的公民。 最后，在中国社会和教育中，弥漫着浓郁的道德气氛：在西方社会和教育中，弥漫着浓郁的法律气氛。 (二) 中国实施的是“高”道德(高尚道德)教育，西方实施的是“低”道德(低级道德、基础规范)教育，或者说“准法的”德育。 中国的社会和教育充满着激情与理想主义、英雄主义(追求集体利益的英雄)，表现为伟大、理想、超越和神圣；西方的社会和教育表现为理性与功利主义、实用主义(追求“个体”自由的英雄)，特点是平凡、现实、适应和世俗。在中国，道德义愤常常是正当的，劫富济贫被人称道；在西方，法制理性衡量一切，尽管“市场失效”会造成“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的现象。比如，中国曾有退休工人工资比科学家高的现象，虽不合理却合乎人情；西方的科学家工资比工人高十倍，不合人情但是合理(合法)。 激情、伟大、神圣的社会、道德和道德教育，容易导致狂热与迷信：理性、平凡、世俗的社会、道德和道德教育，可能伴随着平庸、庸俗与冷漠。前者难以切实实施，后者容易切实实施：前者难以普遍实施(只能部分实施)，后者容易普遍实施：前者可能而且曾经造成普遍虚假(假大空)，普遍无效，后者可以普遍真实，普遍有效；前者可以培养少数道德高尚的圣人，同时可能造就多数高唱道德的虚假小人，后者可以造就多数真实的平凡守法的公民、凡人。 (三) 在中国历史上，在治理国家和教育人民的问题上，是采取德，还是实行法?对此，曾经有过争论和不同的实践。为什么法家的“依法治国”和“法教(法制教育)”在中国几千年社会和教育的发展历史中只是“昙花一现”?这种结果和传统对中国社会的历史、现状和未来有什么影响?研究这个问题，对于现代中国如何处理道德教育和法制教育的关系，如何促进国家发展，有重要意义。从社会的稳定和发展来看，道德教育与法制教育哪一个成本更底?哪一个更应该被优先考虑?在今天的中国和西方，两者应如何结合?思想政治教育、道德教育、“以德治国”、“德治”与“依法治国”、“法治”的基本方略如何在中国真正结合起来?是否可以说，只有符合道德的法律才是好的法律?道德教育与法制教育最终是不是一致的?在未来世界道德教育改革和发展过程中，如何处理人性与道德、幸福与道德(得与德)、公正与道德、理性与道德、理性与热情等等的关系? 人的全部生活(活动、追求和发展)，本来是而且应该是一个包含着物质生活和精神生活的，而且是物质与精神相互交融、不可分割的一个整体，但是，在中国的社会、思想和教育发展的历史中，却被分割为物质生活和精神生活两个不同的方面或领域：人的物质生活和精神生活本来也应该是各有千秋的，但是，人们一定要在物质生活和精神生活两个不同的方面或领域分出高低，并且作出非此即彼的选择，人们选择和强调的是精神生活这个方面或领域；本来即使是精神生活这个方面或领域，也是丰富多采的，但是，人们只选择和强调精神生活中的一部分――道德生活：况且，道德生活也是丰富多采的、多层次的，但是，人们只重视高尚道德和浓郁的道德：而且，当这种高尚浓郁的道德变成书本中抽象的道德知识或者道德概念时，如果失去它们存在的现实生活基础，就变成抽象的道德教条。总而言之，从整体的