试论中国世俗审美文化的物欲化倾向论文.docVIP

　　试论中国世俗审美文化的物欲化倾向论文 ..毕业 关于中西文化和美学的比较研究，我们已经有了许多成果。这些研究往往是局限在人文文化或艺术美学方面，很少触及世俗的审美文化方面；由此所得出的结论几乎已成为常识，譬如中国重在精神文明，西方重在物质文明；中国人审美强调对物质世界的超越，追求善的精神价值，诸如比德说之类，而西方审美强调对物质世界的反映..毕业，追求真的认识价值，诸如模仿说之类。笔者对此也曾深信不疑。但不久前因参与一个节庆课题的研究，深入考察一下，却发现中国人（笔者按：本文中特指汉族）的世俗审美文化倾向，恰恰与这一认识相悖逆，呈现出明显的物欲化特征。这是什么原因呢？是传统美学研究的经院化局限，还是中国人审美特征原本具有雅俗两层皮的特征？笔者对此亦困惑多多。本文的探索就是从这种困惑切入的，如有误入歧途之处，敬请方家赐教。 一 我的困惑首先来自所谓年味的消失。自从１９９０年代物质供给丰富之后，城里人对年的兴趣越来越淡漠，所谓年味消失便年年都成为一个传媒话题。尽管政府和民间采取了种种补救措施，譬如组织庙会、燃放烟花等等，但随着禁放鞭炮措施的实施，城市中年味确实已荡然无存了，传统过年所带给人们的许多欢悦也的确体验不到了。 为什么会这样呢？从表面上看，这是当代中国物质文明进步的结果。中国人传统过年的欢悦大半并不在过年本身，而源于盼年的渴求。在贫瘠且单调的物质生活条件下，既往人们所企盼的无非是借助传统民俗文化形式，使平素被克制压抑的吃、穿、玩、及亲亲、友友等前文化或文化欲求需求得到满足。年关临近，当这诸多欲求需求逐渐释放演化为紧张的渴求时，便使人们能从过年中体验这诸多渴求满足所带来的快感和欢愉，体验到属人的物质享受和躯体自由的审美愉悦。因此年所能给中国人带来的审美愉悦的度，主要取决于平素人们对欲求压抑的度，取决于人们对年渴求的度。只要年中含有人们所追求所渴求的内容，只要年能满足人们平素所无法实现的愿望，年就是幸福的。杨白劳二尺红头绳，大春的两斤白面，给喜儿带来的年的欢乐，是我们今天绝大多数人所永远无法享受到甚至终生难以体验的。即使《白毛女》音乐在年三十给人们带来的欢乐，也是后文革时代青年所难以理解的。而今天，当吃穿等物欲需求基本满足后，年与非年之间，早已没有了落差；再加上亲情纽结在现代城市中已越来越松驰，电话拜年的兴起，更把日趋形式化的亲情网彻底解构，将传统意义上的拜年彻底终结。因此，对现代城市人来说，年能给他们带来新鲜刺激、体验自由欢乐的传统娱乐形式，大约唯有放鞭炮这一项了。喜悦是属于孩子们的，它所传播出的节庆气氛却是全民的。但对于现代文明来说，它的致命弊端却使它难免被革命的命运。而随着鞭炮声的消失，年味便似乎注定要消失了。 以上所论取自笔者多年前的一篇随笔，其中所持观点与国内许多学者雷同，总之，年味的消失似乎是我们为物质文明进步所必然要付出的精神代价。那么，事情是否真是这样呢？当我换一个角度思索时，困惑便产生了：我们中国人刚刚解决温饱、步入小康，根据这样的规律，西方发达国家里的各种节味岂不早就统统消失了吗？他们还过那门子节呢？事实显然并非如此。西方国家的宗教和民俗节庆，不仅数量比我们的多，而且过节的质量也明显比我们高。笔者曾参加过慕尼黑啤酒节，身穿民族服装的巴伐利亚人载歌载舞花车游行的场景，令我终生难忘。哪种写在每个人脸上的节日欢乐，在国内节庆中是很难读到的。啤酒节里主题当然是喝啤酒，但人们显然不是为了啤酒而去的。手持大杯啤酒的人们溶于共同的节庆气氛中，陌生人之间相互祝福着，共同歌唱着，十多万人从上午一直狂欢到下午，啤酒只是承载节日情感的媒介而已。笔者所在的青岛市也年年举办啤酒节，但人们去啤酒节喝啤酒，似乎就是进大餐馆聚会，点上各种菜肴，吃完喝完便离去。啤酒城内虽然很热闹，但却没有那种写在脸上的欢乐，陌生人之间依然陌生。曾见过电视报道，欧洲人每年除夕，都有狂欢活动，数万人聚集在一起，当新年钟声敲响时，人们都非常激动，大家彼此拥抱、亲吻，一起欢呼新的一年来临，体验着节日的快乐。此种迎新活动，我所在的城市也曾搞过，在倒计时读秒时，人们也在欢呼，但欢呼完了，便立马各自回家了。一路上众多市民默默无言，而且事后都在抱怨：没意思，不热闹等等。原来，许多人出来只是看热闹，期望从别人哪里获得欢乐，而自己却体验不到这种欢乐。 由此，我便想到了，所谓年味的消失，与物质文明进步似乎并没有直接关系，而是与我们特殊的世俗审美文化传统相关。中国人似乎从来就没有西方人那样脱离物质、脱离社会纯个体精神解放的审美文化传统，而总是把节庆文化活动与物质享受联系在一起。这些物质享受也并不是像圣餐那样只是象征性的(感恩节在美国是例外，火鸡是节的主体)，而是构成节庆的主体，构成节庆的目的。无论是端午吃粽子、中秋吃月饼还是正月十五吃元宵，都是实实在在的吃。春节穿新