第三讲中西方伦理道德比较.docVIP

第三讲 中西方伦理道德比较 主讲人：赵建建 导论：伦理道德的本质 中西方伦理道德的思想基础 中西方伦理道德的表现 比较及评价 导论：伦理道德的本质 导入：公交车让座图片 道德一词近乎是伴随着人类社会的出现而出现的。社会生活的繁复决定了统治阶级并不能单纯的依靠法律、武力来强制社会功能在一定的秩序下稳定运行。而这时就出现了“道德”。道德正是为了弥补武力的空缺，以柔的方式约束人类的行为，并保持社会能够在一定的秩序环境下运行。 什么是道德？本质又是什么？ 定义：道德是人类社会生活中所特有的，由经济关系决定的，依靠社会舆论、传统习惯和人们内心信念来维系的，并以善恶进行评价的原则规范、心理意识和行为活动的总和。 本质：道德的一般本质：道德是一种社会意识。道德的特殊本质：道德是一种特殊的调节规范体系；道德是一种实践精神。 伦：人与人之间的关系；理：道理，规则。 通常谈到伦理，就会与道德一同联想在一起。 根据朱建民（民85）的观点：对「伦理」与「道德」二词的英文对等字分别是「ethics」及「morality」。不过，「ethics」是个多义字，它除了指某种规范系统之外，亦指对于这类规范的研究；就前一意义而言，可译为「伦理」，就后一意义来说，则应译为「伦理学」。「morality」一字较单纯，它仅指某种规范系统；相关的研究即称为「道德哲学」：「philosophy of morality」或「moral philosophy」严格说来，伦理学包含的范围要比道德哲学广。 伦理学是研究道德的科学。一个比较完整的伦理学体系，一般都应该包含两大部分：规范道德和理论伦理(道德哲学)。前者所要解决的问题是：人应当怎样做。后者则是人为什么要这样做。一般说来，道德信条体现在一定的风尚习俗之中，几乎每一个人都能说出几条道德箴言，从现实生活中将它们整理归类并不难，问题在于这些箴言和信条的依据。所以后者才为研究的主要对象，人们不仅需要了解人的行为怎样才符合道德，而且还要进一步了解道德何以成为道德。 具体的道德规范是多种多样的，判断一个人的行为可以用这些规范作为准绳；可是要判断已知的道德规范何以就是一定道德的，就不能以道德本身作为标准，应当寻找道德以外的淮绳，即道德的目的性。 儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。 儒家的“礼治”主义 　　儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 儒家的“德治”主义 　　儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。 儒家的“人治”主义 　　儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。 　　孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。 　“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。 在历史的记录里，基督教对野蛮民族的教化是首屈一指的，不但在过去的世代里有很多的贡献，并且如今仍在持续进行中。真是无可匹敌！今日我们社会里的「文明」行为举止，追根究柢大部份是源自基督教的传统。特别是西方世界的人们更是需要感谢基督教信仰所带来的福祉，因为它改变了未开化的民族和国家，使她们走向比较有人道的社会前景。这包括法兰克(后来成为法国)、盎格鲁撒克逊和声名狼籍的北欧威京海盗。甚至到今天，我们评定一种行为是否合乎人道，都是以基督教的标准来定夺。在历史上，基督教对全世界道德标准的提升，绝对是其它力量所不能比的。犹太的根基 　　公平而论，从多方面来看，基督教并没有发明道德标准，而是提升旧约的观点(参马太福音五至七章登山宝训)。基督