孔子作为中国古代的大思想家.docVIP

孔子作为中国古代的大思想家、大教育家，他的教育理念和治学思想，主要保存在《论语》一书中。本文试从治学目的、治学态度、治学方法三个向度将分散于《论语》各个章节之中的治学思想片段连缀起来，以期对其系统地把握和理解，并从中受到教益和启示。　　一、治学目的　　《论语》中体现出来的治学目的很明确，就是要通过对学生的言传身教，把学生培养成为德才兼备、正己化人、齐家治国的君子。　　从教学对象看，孔子所教的应当是大学生，是有一定文化基础和社会阅历的青年人。“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，“束脩以上”就是十五岁以上，相当于现在的高中生，即古之大学生，而不是小学生。《大戴礼·保傅篇》云：“古者年八岁而出就外舍，学小艺焉，履小节焉，束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。”这段话说明，古人八岁开始读小学，学习“六艺”“六仪”等小艺小仪；十五岁举行束发仪式后进入大学，学习“明德”、“亲民”等大艺大节。从《论语》中孔子与学生们的问答内容也可以看出，如果他所教的学生没有一定的文化基础和人生历练，学生们是很难与老师对话，很难领会老师的学说思想，很难解读老师的言行示范的。　　从教学内容看，孔子开办的是综合性大学，实行通识通才教育，着力培养社会管理人才。孔子教学的总纲是“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”即志向于道，根据于德，依靠于仁，娴熟地掌握技艺。除了道、德、仁这些内容的学习践行外，还要熟练地掌握哪些技艺呢？礼、乐、射、御、书、数“六艺”。由此我们可以看到，孔子培养的人才不仅是品学兼优、德艺双馨、文理兼备、能文能武的复合型人才，而且是治国安邦的管理型人才。“君子不器”，君子不要像器皿那样，只有一种用途。 孔子要求，君子既要多才多艺，更要能立大志、当大任、做大事。才艺不仅要为人的生存而备，更要为修齐治平而用。孔子本身就是一位多才多艺、能文能武的人，但他为了不让学生满足于成“器”而放弃了对君子品学的高远追求，便对他的多才多艺自我曲解说，他之所以“多能鄙事”，是因为“吾少也贱”、“吾不试，故艺”。就是说，是因为他小时候很贫贱才“多能鄙事”，是因为他参加考试没有被国家任用才学了一些技艺谋生。他为什么对自己的多才多艺轻描淡写甚至自我贬损呢？他的学生子夏从正面给我们做了明确的回答：小技艺虽有可取之处，但用到大事业上恐怕有妨碍，所以君子不为。因此，当樊迟请学稼学圃时，孔子先是批评他说：“小人哉，樊须也”，接着才教导他说：只要把礼、义、信搞好了，则“四方之民襁免其子而至矣”，哪里用得着种庄稼，哪里用得着去捣弄小技艺？孔子这句原本激励学生立大志、做大事的话，不幸在批孔的年代被人断章取义成了话柄，说孔老夫子鄙视农人农事，成了阶级感情问题，再联系到《论语》中记载的与孔子同时代的隐者“丈人”那句“四体不勤，五谷不分，孰为夫子”的话，更使孔老夫子有口莫辩了。事实上，在孔子的思想体系里，仁德与才艺同等重要，但德胜于才；“君子”与“小人”没有褒贬之意，但有层级之分。孔子以“德”为标准，将人分为圣人、贤人、君子、小人等几个层次。圣贤非常人所能达到，只有尧舜禹之辈敢当此殊荣；君子是可以通过加强修为达到的，一个人能够达到君子的级别，在道德修养上就算很成功了；小人就是小老百姓吧，他们或不重视自身修养，或迫于生计无条件来提高自身修养，因此在眼界、心胸、志向、气度等方面都与君子有很大的差距。《论语》里边惯于把君子与小人对比起来说事，以显示两种不同道德层级的人在思想品德、言谈举止、行为方式等方面的差异性特征。如“君子坦荡荡，小人长戚戚”、“君子喻于义，小人喻于利” 、“君子和而不同，小人同而不和”、“君子求诸己，小人求诸人”等等。《易经》里就对道、器作了区分：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，人是灵与肉、神与形、道与器的统一体，不仅要成“器”，更重要的是成“道”。所以孔子在这里强调成道，并没有排斥或贬低成器的意思。不能设想一个不成器的人会成道。北京大学哲学系教授张世英先生在《境界与文化--成人之道》一书中，从精神层面把人生境界分为欲求的境界、求实的境界、道德的境界、审美的境界四个等级，与孔子关于小人、君子、贤人、圣人的分类标准是基本一致的。“小人”处于“欲求的境界”，只知道满足个人生存所必需的最低欲望，如果不通过自身修养提升到“求实”、“道德”、“审美”的境界，那就成不了“君子”和贤圣。　　从选用教材看，孔子培养的学生应当是传统文化的继承者和践行者。孔子是中国古代思想文化的集大成者，后世尊他为大成至圣先师并不过分。孔子著春秋、删诗书、订礼乐、研易经，并以其道一以贯之，传授给他的弟子们，从而使中国传统文化薪火相传，得以阐发弘扬，成为影响后世两千多年的儒家文化。儒家文化在历史纵深、地域幅员、精神深层的影响都是非常巨大而深远的。　　二、治学态度　　治学态度关乎治学成败。《论语》从学