京都最具禅意的地方龙安寺枯山.docxVIP

京都最具禅意的地方——龙安寺枯山 城市是一本打开的书，从中可以看到它的抱负。让我看看你的城市，我就能说出这个城市居民在文化上追求什么。这是现代国际主义建筑大师埃罗middot;沙里宁(Eero Saarinen)说过的话，他就是建筑界尊称的小沙里宁，是芬兰著名建筑大师埃利尔middot;沙里宁(Eliel Saarinen，1873-1950) 的儿子 ，1923年全家移居美国。 一座城市的魅力，不在于楼有多高，路有多宽，而在于历史文化的凝聚力。城市个性也是一个城市的软实力，当我们的城市越来越像双胞胎的时候，或许才是我们的悲哀。 我们的城市就是我们的家，不应该很容易的就被另一个城市同化，如果大家都变得一模一样，岂不是自讨没趣。 古希腊哲学家亚里斯多德说过：“人们为了生活而聚集到城市，为了生活得更好而继续的聚集下去。” 城市就是一个容器，大量的人群挤进城市，城市就会饱和，就要发展，如何发展，这是一个很复杂的问题。 一座城市需要记忆，需要故事。所以，在发展城市的同时，我们就应该尊重它的历史。我们常说历史文化是一个城市的根。越老的地方，这种根扎得越深。留住它保护它，需要我们虔诚负责的态度。我们无法回避推卸这样的责任，因为失掉根，我们还能知道自己是谁呢? 希望我们还有机会挽留城市的记忆，挽留我们自己的回忆。有时候，我们内心的成熟以坚硬作为标杆，正如内心的缺失以回忆作为标杆。我们可以承受城市变迁，希望不是违心的。快乐的城市都一样，忧伤的城市却各有各的不同。三岛由纪夫端康成笔下的京都、卡夫卡笔下的布拉格、普鲁斯特的巴黎、博尔赫斯的布宜诺斯艾利斯，老舍笔下的那个北京，帕慕克笔下的伊斯坦布尔，都是城市的文化符号。 有人说，腿叔为什么喜欢京都?确切的讲，是喜欢那些有着深厚底蕴又极好的保留这些底蕴的城市。 微博里我有讲过：如今我们很喜欢文脉一词，动辄我这个建筑在哪里延续了这里的文脉延续了那里的文脉，最终与环境如何如何云云。须知文脉是个舶来品。英文中的context意为上下文。所谓文脉，拿我们的话来说，是设计城市，做建筑就和作诗一般，得有起承转合，衔接顺畅方为上品。一诗即一城，一字即一宅。 美景之美，在其忧伤。京都，就是这样的地方。 置身京都，你仿佛是在宋明之际的中国，它呈现的是《清明上河图》或《东京梦华录》那般的繁华市井。在这里，无论是街巷的空间尺度，还是邻里间的民俗风情，我们都有一种似曾相识感触。 中国人说禅，就像教人作诗，先讲平仄平仄平平仄。殊不知，真正的功夫在诗外。日本人说禅，不过平常人，平常心，坐言起行，更衣如厕也在修行。袁枚就说，“庸德庸行，做到家便是圣人，何必索隐行怪乎?” 龙安寺的盛名就在于它的枯山水庭院。15块岩石，三两个组成青苔围绕的小岛，被细细耙制过的白色沙石环绕，在岩石身后作为背景的是一面有着低矮木屋檐的油渍岩泥墙。 无论你坐在哪个角度，只能看见14块石头，只有靠禅宗冥想才能获得足够的精神启示，才能透过你的内心看见完整的15块石头。当然，俯瞰是另一回事了。 这个庭园为什么能给人一种超乎寻常的视觉美感，各执观点，越说越玄乎，其实，我们作为一个游客也无需太较真。这是一个不可以用科学的方法来解释的，必须静心去体会，诚如佛曰：“不可说，不可说，一说就错。” 静，需要一个人专注于当下，用心去体会。我们常说人心浮躁，追求物质享受。为什么会出现这样的问题呢? 在不丹，在印度，很多生活在贫困的人，他们却比我们快乐，知足，幸福感比很多大都市中的人要强。为什么?因为他们有信仰。信仰，即心灵的归依。 扶桑民族因为纤细性格而形成的幽玄审美意识，不仅表现在外观形式上，而且表现在思想感情上。以柔和简约作为其外表，内里却蕴含着深刻的精神性的东西。 “物哀”、“空寂”、“闲寂”、“风雅”、“幽玄”等审美理念，建筑，文学，设计，艺术，文化无一例外。都是源于日本人这一性格特征。从另一层面来讲，这也是禅宗简素精神的一种表现。 在禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”，在绘画领域表现为“留白”，在茶道表现为“无”，在园林艺术领域表现为“空相”，为反映禅宗修行者所追求的“苦行”及“自律”，常常使用如松柏、苔藓、沙石、砾石等静止不变的元素进行寺庙园林的营造，园内几乎不使用任何开花植物，以达到参悟的目的，这比起中国禅宗的郁郁黄花和青青修竹则更加的空寂。 枯山水庭园多见于寺庙园林，设计者多为禅宗僧人。枯山水庭园是禅宗哲理与园艺相结合的园林艺术形式。典型???枯庭往往是小型的观赏性庭园，游人是不能入内游赏的。地面铺白砂耙成的曲线，借以象征湖泊;在白砂上摆放若干石块，其上点缀少量的灌木或苔草，象征山峦，使不大的庭院蕴含深远的意境。此种园林以恬淡出世的气氛，把宗教的哲理与园林艺术完美的结合，把“写意”的造景方法做到了极致，也抽象