拓展民族传统体育赖以生存理论空间.docVIP

PAGE  PAGE 5 拓展民族传统体育赖以生存的理论空间 胡小明 我国曾于1953年在天津召开了民间体育运动会以展现传统项目，但很快陷入沉寂。这一沉就是30年。在民族体育整体受到西方体育文化压抑的这30年中，仅有改编的武术套路一花独放，装饰门面。而武术被简单化和样板化后，套用体操规则，丢掉了武术的“武”，失去重竞技特色，变成中国式的“武操”或“舞术”，走向连高规格比赛也没有观众的窘境。其背景在于，这段时间全国从上到下大搞政治斗争、阶级斗争、无产阶级专政。1956年虽曾宣告过急风暴雨式的阶级斗争已经结束，话音未落，政治运动又以更大声势，排山倒海席卷全国，从反右、反右倾、“四清”，直至“文化大革命”达到顶峰。民族体育缺乏生存的空间，只能成为祭祀的牺牲。 真正重视民族民间传统体育，应该是改革开放以后的事。经过了漫长的停顿，1982年重新举办全国少数民族传统体育运动会，列出骑马、摔跤、射弩、秋千等竞赛项目，也让众多的表演项目精彩纷呈，揭开了中华民族体育事业整体推进的序幕。80年代，龙舟被列入全国比赛；90年代，风筝被列入全国比赛……民族体育迅速发展。 此后，民族体育的发展热衷于赛事。比如，全国少数民族体育运动会、全国体育大会等基本上落入奥运会、亚运会和全运会的俗套，四年办一届，各省、市、自治区按行政划区组团参加。原意旨在继承和倡导民族文化的盛会，简化为各地政区之间的金牌争夺大战。 实际生活中，大量原汁原味散发着乡土气息的民族民间传统体育活动，以不合时代潮流、不规范为由置之不理，甚至还要作为“糟粕”而加以“扬弃”。民族体育何处去？滞留于集体的无意识，其根源在于缺乏理论的支撑。 我们有了奥林匹克，有了田径、体操、球类、游泳等丰富多彩的运动项目，还在不断创造几乎不可穷尽的新兴运动形式，还需要民族传统体育吗？为什么发展民族传统体育，讲点新鲜道理来听听？换言之，民族传统体育继续生存的理由何在？ 按照弱肉强食、适者生存的古典进化论，以及由此引申而来的推陈出新、优胜劣汰的对待传统体育的陈旧理论和方针政策，民族传统体育似乎没有必要存在了。中国体育界有相当一部分人，似乎已形成了这样的潜在共识。 因此，发展民族体育，必须进行理论创新，改变观念，从意识形态上拓展民族传统体育宝贵的生存空间。 这就要从人类学的理论模型说起。 体育人类学的理论模型一般可以分为两种类型——解释（explanatory）模型和说明（interpretive）模型。解释模型是一种提出因果关系的明确的“科学”模型；而说明模型为观察者理解事件或行为提供了不同的视点。说明模型不像解释理论模型那样要分离出因果关系或做出解释，而只是提供一个理解问题的视点。在许多情况下，说明模型为观察者提供了一种见识，如果没有模型的指引是不可以获得这种见识的。说明模型学者不担心自己的理论是否“科学”，而实际上经常导致关于文化和社会结构的重要的新见解，提出未来研究的重要问题，形成具有预言价值的资料。 The Anthropology of Sport——An Introduction A Revised Edition Kendall Blanchard，ISBN-89789-329-8，BERGIN GARVEY, 1995; 陈华、郭叶摘译。 理论说明模型在民族传统体育的研究中有重要意义。其中，尤以跨文化比较中常用的两种学说引人注目。 一是整体观（holism），其基本假设是，人类既具有生物特性，又具有社会文化特性，人类的生物学特性和社会文化特性都是由各种不同的要素构成的。构成人类整体的各种要素是互相依存，互相作用的，只要其中一种要素发生变化，其他要素必然会发展相应的变化。整体论是哲学理论，意为所有的实体都有一个超出其各部分总和的存在状态和价值。作为人类学的一个原理，整体论意思是无论研究人类生活的任何一方面，都要着眼于与它有关的人类生活的其他方面。通过运用整体观点，人类学家就能打破一些封闭的学术禁区，比如基于人类行为的研究就需要更为广阔的生态背景，或者清除那种把人文社会科学划分为严格的分支学科如社会学、心理学、历史学、宗教学和经济学的隔阂。研究人的问题，要保持一个全面而完整的观念。这有助于我们认识民族体育在全球多元文化中的价值。 二是文化相对论（cultural relativism），认为各民族的不同文化是该民族在特定的自然环境和文化环境下形成的，研究者不能根据自己民族文化的标准来评判其他民族的文化，而必须根据该民族特定的自然文化环境来做出解释。文化相对论认为，一种社会制度的成员没有权利去评判其他社会的成员。文化价值是相对的。文化相对论是整体观点的一个方面，它能够从一种文化内容里观察到其他种族的信仰和风俗。如果仅仅用我们的眼睛校正文化，这种以自我文化为中心，即用自己的标准去判定其