庄子约公元前369前286年.pptVIP

庄子（约公元前369－前286年） 一、道统万物的自然观 二、无以人灭天的天人观 三、保身全性的人性论 四、以道观物的是非观 五、顺世从俗的处世方法 六、逍遥游的精神境界 七、无为而无不为的政治策略 一、道统万物的自然观 1、道生万物 夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《大宗师》） 庄子并不直接把“道”规定为看得见、摸得着的具体之物。庄子解释说，“物物者非物”，意思是说产生万物的物不能是具体之物，而只能是无形不见的无限之物。因为具体之物是个别的有限的，而它所要产生的大千世界则是无限的，有限的具体之物当然无法产生无限的物质世界。 2、道在物中 庄子借生活中最常见、最普通的事物来说明“道”与万物的关系。因为“道”在庄子那里一方面是宇宙万物的产生者，另一方面更是宇宙万物运动、变化和发展所遵循的根本原理和法则。所以，宇宙天地、日月星辰有其固有之道，一山一木、一水一石也有其固有之道。 庄子在《知北游》中对东郭子的问题作了“每下愈况”（今作“每况愈下”）的回答。由此可见，在庄子那里，“道”与“物”的关系，不仅仅是一个生成关系（“道”生万物），而且还是一个主宰关系。因此，“道”不但存在于天地万物之中，而且，它还是天地万物的本质和灵魂。 3、道无始终 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。（《齐物论》） 庄子认为，道“自古以固存”，千百年来就这样一直存在着，它没有开始，也没有终结。它“自本自根”，自己产生了自己，自己是自己运动、变化和发展的根据和原因。因此，从时间上看，道无始无终；从空间上看，道无边无际，无处不在。 二、无以人灭天的天人观 何谓天？何谓人？牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。（《秋水》） 在本原意义上，天人一源，人与天皆本于自然，天人是合一的，现在它们发生了分别，偏离了本始的状态。《庄子》全书到处充满着对“失其性”、“易其性”、“伤其性”、“离其性”、“反其性”、“灭其情”、“亡其神”等的揭示和批评。 “虚无恬淡，乃合天德。……纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。……故素也者，谓其无所与杂也，纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”（《刻意》） 偏离了本始的状态，就必然要提出回归的问题。只有达到无知、无欲、虚无恬淡的状态，才能复归纯朴之自然状态。 较之儒家首先从礼以及仁义等文明形态出发理解人的存在意义，庄子更多地倾向于以“天”规定“人”。对庄子而言，人的本真之性即天性（自然之性），理想之人即“天人”（自然之人），而扬弃“以物易性”、从物走向人的过程，则具体表现为回归天性（所谓“返其性情而复其初”）。 庄子区分了两种意义的“人”，即“尽其所受于天”之人与“失性于俗”之人（世俗之人）。“失性于俗”不仅表现为名利等外在追逐对人本然之性的戕害，而且与礼乐、仁义等文明的体制和规范对人的约束相关。对庄子来说，三代以来，历史的衍化在总体上表现为一个“去性从心”、“以物易性”的过程。由此庄子常常将文明与文化本身归入与“天”相对的“人”之域，并对此加以质疑和责难。 三、保身全性的人性论 1、人性的本然 马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。 泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。 彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。……夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。（《马蹄》） 至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。 2、人性的异化 礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。（《缮性》） 夫纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。（《马蹄》） 且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。（《天地