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《异化的肉身——中国行为艺术》序言 2006年06月28日09时52分来源:Tom 专稿鲁虹 孙振华  众说纷纭的行为艺术 　　行为艺术于上个世纪80年代中期开始在中国出现，迄今为止，很少有人认真地把它当作艺术来看待。不用说一般公众，就是艺术界的许多人也认为那只是名利场中沽名钓誉的把戏。特别是近几年连续出现的一批惊世骇俗的作品，更使得行为艺术声名狼藉。在这种情况下，媒体与公众一改对行为艺术不闻不问的态度，转而进行口诛笔伐。于是，行为艺术便成了邪恶、胡闹、怪异、无政府主义的代名词。一些美术策展人也不得不取消行为艺术的入展资格。 　　为什么会弄到这种地步呢？ 　　行为艺术很难为人们所认可，关键有两个原因：第一，它完全超越了传统的艺术界限、人们已经习惯了的关于艺术的定义，关于艺术应当如何的种种观念基本上不能对它进行认识和解释；第二，它在很大程度上超越了人们已经约定俗成了的社会行为规范，行为艺术的“行为”显然与人们习惯了的社会行为有着较大的距离。由于这样的原因，我们如果不能从历史上、理论上对以上问题做出回答，就很难客观地对行为艺术在中国的历史做出描述。 　　什么是行为艺术 　　迄今为止，关于行为艺术还没有更精确的定义。一种简单的说法是：行为艺术就是艺术家在现场表演的艺术；也有人强调，行为艺术是用艺术家自己的身体为基本材料，在行为表演的过程中，与人、物、环境的交流。所以，行为艺术也称为行动艺术、身体艺术、表演艺术等等。国外通常用“Performance Art”来指我们所说的行为艺术。 　　事实上，行为艺术含义还要更加宽泛一些，除了艺术家利用自己的身体作为材料外，还有相当多的行为艺术强调的是人的活动过程，有时是艺术家个人的行为，有时是艺术家组织社会的人群进行活动，于是有批评家将行为艺术分为两大类：个人的行为和社会的行为。 人们为什么要直接以人的行为表演作为一种特殊的艺术方式呢？ 批评界一般认为，行为艺术是观念艺术的一种方式。观念艺术在20世纪60年代发端于美国，后流布于世界各地。观念艺术是一种主要强调思想、观念和意义的艺术。观念艺术排斥传统艺术的造型性，强调艺术与生活的联系，强调大众对于艺术的参与，强调艺术的过程。观念艺术不重视形式和材料，不重视物理性的作品实体，而是通过文字、图片、现成品、行为、录音、影视等各种媒介来传递观念。 　　观念艺术的主要形式有：行为艺术、装置艺术、大地艺术、身体艺术、表演艺术、影像艺术、观念摄影等等。 　　观念艺术认为，传统的绘画、雕塑的分类已经和日益发展的社会需要不相一致。形与色的绘画、体与量的雕塑已很难包容当代人复杂的精神生活。当代艺术正在朝着超越纯美学的范畴发展。例如，德国著名观念艺术家约瑟夫?波伊斯认为：艺术可以包括人类生活的全部内容，人人都有权成为艺术的创造者。美国著名的艺术理论家哈洛德?罗森堡认为，必须以恢复人的创造性的生命力为契机，强调“行动”的重要性。罗森堡在分析“行动绘画”时指出，行动绘画的结果不是传统观念的画作，而是画家制造的事件。它通过行动被记录下来。无论是作者还是观众，都参与到了作品的创作中。 　　观念艺术认为现代主义艺术过于脱离群众，现代艺术为少数社会的精英分子所垄断，为美术馆、收藏家、画商所操纵；在艺术上，过分强调个性，晦涩难懂，使群众在神圣的艺术殿堂前面望而生畏。如何消除这一现象，罗森堡等人认为，应把艺术渗透到生活的大众中去，让越来越多的人参与艺术行动，不应该让观众跑到美术馆去被动地接受。 作为观念艺术的行为艺术，它的源头与20世纪早期的未来主义、达达主义、超现实主义的“艺术表演”有着密切的关系；而1959年美国艺术家卡普罗的“偶发艺术”更是直接催生了行为艺术。这一年，卡普罗在纽约鲁宾画廊举行了《分为六部分十八个偶发事件》，这是偶发艺术的第一次表演。这种预先有所设计的即兴表演伴有灯光、音乐、行为、影像、声音、文字、色彩和实物。卡普罗在界定偶发艺术时说：“在超过一个时间和一个地点的情况下，去表演或理解一些事件的集合。它的物质环境是直接运用那些可以利用的，或稍加改动即可利用的东西来构成。就其各种活动而言，可以是有点创造性的，或者平平常常。一个偶发事件，并不像舞台演出。它可以在超级市场出现，可以在公路上出现，也可以在朋友的厨房里出现，可以在一堆破烂中出现，时间也许会拖到一年多，偶发是按照计划表演的，但是没有排练，没有观众或者没有重复，它是一种艺术，面目似乎是更接近生活的艺术。”卡普罗的话可以看作是行为艺术出现的最早的定义，尽管他当时没有把它称作行为艺术。 　　如果从更远的文化渊源上去追溯，行为艺术通过现场表演来传达思想，于人类并不陌生，它已经有很长时间的传统了：远古时代的部落仪式、巫师的歌诗舞三位一体的表演，中世纪的基督受难剧。文艺复兴时期的情景剧，都带有