文化遗产保护与修复理论模式的比较研究..docxVIP

文化遗产保护与修复：理论模式的比较研究摘要：文化遗产保护与修复：理论模式的比较研究（二） 在很多人眼里，文化遗产的保护似乎只是一个实践问题，与抽象的理论无关;然而，只要我们不是把理论看成是放之四海而皆准的万能武器，而是当成是每一种实践所隐含的前提——当作是它的合法性依据的时候，那么，理论就变成了一个人人必须追问的具体问…/show_news.php?newid=53943 \t _blank文化遗产保护与修复：理论模式的比较研究（二）　在很多人眼里，文化遗产的保护似乎只是一个实践问题，与抽象的理论无关;然而，只要我们不是把理论看成是放之四海而皆准的万能武器，而是当成是每一种实践所隐含的前提——当作是它的合法性依据的时候，那么，理论就变成了一个人人必须追问的具体问题：这样做，对吗?当我们讨论的是“文化遗产”以及对它的保护与修复时，鉴于“文化遗产”作为“概念的概念”，并不具有对象语言的自明性1，我们无疑在使用它的过程中，必然要赋予它理论上的定义;尤其是当这种定义发生在文化遗产保护与修复过程中时，它已经远远超越了书斋里的文字游戏，而变成了应该保护“什么”、应该怎样“保护”的重大实践问题。　　一、 文化遗产的“普遍性”和“特殊性”　在西文中，表示“遗产”的词(法文：patrimoine;英文：patrimony;意大利文、西班牙文：patrimonio)共同来源于一个拉丁词patrimonium。就该词的本义而言，意为“祖先传下来的家产”。但到了近代，“遗产”的含义首先在法国产生了变化：从属于家族、贵族和教会的财产，转换成了一个民族国家的财产;也就是说，从一个小共同体的财产，现在变成了一个大共同体的财产。在经历了20世纪两次空前惨烈的世界大战之后，“遗产”的外延有了新的扩展。随着全世界文物、建筑和艺术品遭受的浩劫，有些国际组织就着眼于从世界范围，通过国际合作来保护和拯救“人类的共同遗产”(patrimoine commun de l’humanité)，后来就产生了“世界遗产”的观念2。无疑，就目前而言，“世界遗产”已是一个至大无外的观念，因为现在还不可能有一个更大的所谓“太阳系遗产”或“宇宙遗产”的观念取而代之。从中可以看出，文化遗产的范围经历了一个从小到大扩展的过程。　其实，文化遗产的适用范围包括两个方向：一端连接着一个小共同体——最小可能只是一个家庭;另一端则连接着一个大共同体——最大的就是世界。我们对文化遗产的理性追问就从这简单的两极开始。从动态角度来说，它的一极趋向于特殊性，另一极趋向于普遍性。然而，并不能说它的一极就等于特殊性，而另一极就等于普遍性。因为文化遗产总是针对一个共同体、一个集体而言的，它通过代代相传的方式赋予共同体成员一个共同的身份。即使它只在一个小共同体内部发生作用，对于共同体的全体成员来说，它仍然是普遍的、适用于所有人的。假设有一处王家宗祠，里面供奉着王姓家祖先的牌位和画像，那么，这个祠堂、里面的牌位和画像，都是针对这个家族整体而言的——最小的遗产也有它的普遍性。但是，当把祠堂、牌位和画像放在较大一些的乡、县或地区范围的话，它就变成了一个特殊性;显然，不是王家的人，他对这个祠堂就没有一种崇尚的心理。作为一个遗产，在小的共同体里面，它是普遍的东西;把它放到一个大共同体里，它就变成了一个特殊的东西。　下面是几种关于文化遗产普遍性与特殊性关系的模式。　在图A中，大方框代表一个大共同体，小方框代表一个小共同体。小方框位于大方框之内，说明大小共同体分享共同的价值观和普遍性(用左斜线表示)，但小共同体同时保留自己的特殊性(用右斜线表示)。用上例说明，即：王家村里的祠堂既是王家村的遗产，又是王家村所在地区的一个遗产;它既是大共同体的遗产，又是小共同体的遗产。这是一种情况。这种情况相当于王家村里的人既会说普通话，又保留着自己的方言。　图B1代表另外一种情况：大小共同体之间不是相安无事，而是发生了动态的联系。一个小共同体的遗产把自己扩展了，比方说，把它从一个家族遗产变成了一个民族的、甚至全球化的遗产;把它的观念传播给全世界，使它从民族文化变成了全世界的普适文化。例如，世界遗产的认定就是基于西方人对待遗产的一种观念，所谓“具有突出的普遍价值的遗址、文物、建筑”。它把它认定的“突出的价值”看成是具有适用于所有人的“普遍性”，但其实对一个民族来说是“突出”的东西，对另一个民族来说并不一定具有“普遍”的意义。这种情况就相当于某种方言变成了普通话。　由此就产生了图B2代表的这种情况：小共同体的遗产不见了，但它不是扩展成了大共同体的遗产，而是被归并到大的共同体遗产里去了。这种情况经常发生在所谓“失落的文明”的事例上：随着某种文明的消失，它留下的遗迹自然成为了主流文明文化遗产的一个组成部分。这里的情况相当于普通话取代了方言，而方言只是在普