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中西方道德差异的体现 　　摘 要 中国经济与社会高速发展带来了一系列问题。一方面，拜金主义，极端个人主义引发了人们对于当代中国道德与传统道德的反思；另一方面，中国与国际社会的深入交流需要了解西方的文化与道德，进而更好地趋利避害，迎接挑战。因此，了解中西方传统道德的差异具有其深刻的现实意义。 　　关键词 传统道德 地理环境 价值取向 文化差异 　　中图分类号：B82 文献标识码：A 　　中国的经济在不断发展，国人的视野在不断拓宽，在全球化不断深入的今天，文化与道德观念差异的碰撞不断反作用于中国与西方资本主义国家的经济交流，外交活动。了解中西方在传统道德上的差异，一方面，我们可以更好进行外交活动；另一方面，我们可以为我们的传统道德注入新鲜的血液，让我们的传统文化融入时代的精神，更加适应现代社会的发展。 　　1中西文化道德的差异原因与表现 　　中国传统道德的特点是注重整体、注重“义”、注重协调、注重内省而西方传统道德的特点是注重个体、注重“利”、注重进取、注重外律。笔者将通过下面三个方面来浅谈中西传统道德上的差异。 　　首先，以各自文化所赖以生存的地理环境基础的差异为依据，我们可以把中西文化双方分别归结为内陆型文化和海洋型文化。一方水土养一方人，不同的地理环境将潜移默化地影响着一个民族文化与道德的形成与发展。 　　中国是内陆型文化的典型代表，尽管毗邻广袤的大海，有着漫长的海岸线，但受制于传统的小农经济的发展与科技水平限制等因素，中原文明在很长一段时间内始终没有跟随它的脚步迈入大海。起源于大河，根植于大陆，依托于农业来进行发展的中原文明具有很强的稳定性与延续性。而中原文明的正统――儒家文化因此具有“中庸的”特点。儒家文化倡导血亲与人伦、修身与养性、道德与理性、安土重迁，具有一定的封闭性。《论语》中的“不迁怒，不贰过”，“躬自厚而薄责于人”，“己所不欲，勿施于人”强调人和与忍让；“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”注重修身养性；“人皆可以为尧舜。”及业内对道德的期望。中国的道德虽然有利于社会秩序的稳定以及良好社会风气的形成，但是比较保守，进取意识不强，创新性不足。久而久之，中国人的人格趋于谦虚、谨慎、忍让。 　　而西方的文明多起源于大海。支离破碎的海岸线，不计其数的半岛、岛屿、海湾和有限的平原，使得古希腊，古罗马人注重海洋文化的发扬与贸易的发展，依托海洋进行工商业活动，海上交通发达，贸易活动频繁。早在古希腊城邦时期，执政官的改革就逐步打破了血缘关系的限制。他们渴求自由与民主，乐于冒险与开拓。动荡的社会、人员的频繁来往和波涛汹涌、变幻莫测的海洋形成其开放的文化品格，造就了其积极进取、开放、勇敢的民族精神，倡导艰苦奋斗和自强不息的精神。所以，西方人喜欢标新立异、推陈出新，富有冒险意识和挑战精神。 　　地域环境对于传统道德以及人格品行的形成起到了潜移默化的作用，固然无法夸大到决定性的，但始终是无法忽视的。 　　其次，按照中西双方的价值取向的差异，我们可以把中西文化分别概括为伦理型文化与功利型文化。“君子喻于义，小人喻于利”体现出儒家的义利观：义者，“事之所宜也”，是某种特定的伦理规范，道德原则，是儒者们心中至高无上的道义。中国古代社会的明显特征是家国一体化的，国是扩大的家，儒家遵循的等级秩序说明家族、国家的利益成了至高无上的义，个体意识要符合国家利益。这种观念固然利于封建等级秩序的维护但是人民过于关注“义”而忽视“利”，这实际上让人丧失对于新兴事物的渴求以及对外部世界的求知欲。人专注于自身的内心世界，丧失对理性和自然的兴趣，缺乏西方文化的理性传统和对科学的探索热情。这使得道德与理性互相分离，使中国传统文化表现出反理性的倾向。因此，中国古代可以注重经验和总结，许多成就是偶然得之并且无法使其理论化。 　　而西方道德重个人之“利”，马克思说：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”其实早在古希腊时期，智者学派强调一切以人的意志为转移，体现人文主义，造成一定程度上的道德沦丧。而在古罗马时期，私有财产不可侵犯已成法律，进一步保护个人利益。漫长的中世纪，人文主义复苏，文艺复兴与启蒙运动再一次将人摆在了第一位。近代资本主义时期血腥的原始积累，通过欺诈、奴役、买卖的方式损人益己，唯利是图。在西方历史上，功利主义、实用主义始终是主流的思潮。不过这种观念却促进了科学技术的不断发展。西方近代科学是从理性的角度出发，以实验为基础，注重理性，自由，注重思辨是近代科学的特点。这都表现出求新奇、好创新、重功利的人格精神。这也导致西方社会重理性而轻情感，善于说理而疏于谈情，长于逻辑思维而短于直观感受。 　　最后，根据中西方文化的具体形态的不同，我们可以把两