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中西传统文化中天人关系比较 【摘 要】中西方文化的关系一直是学术界关注话题，特别是在“天人关系”上，中国传统文化主流是 “天人合一”思想，西方文化主流是征服自然和 “天人二分”的思维方式。“天人关系”理论的阐述在人类社会发展过程中发挥了重要作用。 【关键词】中国文化；西方文化；天人关系 自然界是人类社会产生的前提, 是人类生存和发展所依赖的物质生活条件。因此, 人与自 然的关系问题, 就成了一切哲学必须首先关注的间题。在这个问题上，东西方在不同的历史条件和地理环境的影响下，中西哲学各自以自己独特的视角作出了明确而又不同的回答。从总体上讲, 中国哲学侧重人与自然的和谐相处, 即“天人合一”, 西方哲学侧重人对自然的征服与分离, 即“天人二分”。 中国传统文化中的“天人合一” 在 “天人关系”上，主张人与自然的调和、协和、和谐，是中国传统文化的主流，即“天人合一”。中国传统哲学的天人合一, 形成了人与自然和谐交融的高远境界。这种境界的形成有其特殊的自然条件气候温和, 草木繁茂, 以农立国, 自然为人们提供了果腹暖身之物, 因而自然善意的成份超过了敌意的成份, 使人们对于自然有一种亲切感, 甚至于与自己合而为一的内在感。因而, 中国传统哲学并不把自然视为与人完全不同的的死物和对立面以及被认识的客体和被征服的以象, 而在基本方面, 却是强调二者在根本上的一致性, 强调人与自然的和谐。 “天人合一”的思想在中国传统哲学中有比较广泛的含义,其主要包括下述内容： 第一，人生存于天地之中，是其中的一个部分。《周易?序卦》中说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。”从天地万物生长的时序上肯定了人类是自然界的产物，是自然界的一部分。后来许多思想家据此出发，主张天地万物一休的观点。中国古代哲人都意识到人为生活和其环境即自然的密切关系。 第二，天道与人道一致，人应顺从自然界的普遍规律。程颢认为：“安有知人道而不知天道者乎？首一世；岂人道自是一道，天道自是一道？……天地人只一道也，才通其一，其余皆通”。其意在于追求自然之道和人之道的一致，追求人和自然相和谐的目标。张载则以“一物两体”视作贯通自然界与人类的普遍规律。他从前也认为应改造自然，但更强调人应顺从自然之道。在人与自然的关系中，突出的是人对自然的顺从。 第三，道德原则和天道的一致。中国传统文化的政治伦理色彩，在天人关系的理解中显现出来。“天人合一”不仅是一种人与自然关系的学说，还是一种关于人生理想，关于人的最高觉悟的常说。《周易》讨论夫妇、父子、君臣、礼义等人生问题，都 同天地联系起来。这种货币到了后来儒、道人生哲学那里发展到极致，人生问题和“天人合一”问题几乎被融为一体而加以考虑。人的心性和道德的根由在于天。 西方传统文化中的“天人二分” 在“天人关系”上，西方文化主张是人与自然的分离，征服自然，即“天人二分”。西方文化强调征服、战胜自然的思想渊源，可以追溯到基督教经典《圣经》。《圣经》认为，世界与人都是上帝创造的。人和自然本是一种和谐关系，由于人类的始祖吃了禁果，受到上帝的惩罚。上帝让蛇与人世世为敌，让土地长出荆棘，使人必须终年辛苦才能得到生活用品。其隐含着一系列对人与自然关系的理解与启发：人是站在自然界之上、之外的，有统治自然界的权力和欲望；人与自然界是敌对的；人在在征服、战胜自然的艰苦斗争中才能求得自己的生存。这些思想观念影响深远，在很大程度上，铸就了西方文化在人与自然关系上的基本态度。 到了近代，作为西方自然条件以及基督教文化的萌芽、潜伏的“天人二分”观念才日益在理论上明朗化并迸发出实践力量，从而在理论与实践两个方面拉开了与中国传统天人观的距离。文艺复兴时期，思想家高扬人的价值与尊严，通过对上帝的否定而解放着人自身。在这一思想洪流中，由于把人类对世俗享乐的追求强化到唯一合理的价值目标，这种享乐主义再加上近代自然科学所含有的人类更改至上论的支撑，就使得人道主义转化为人类中心主义。这一理论，一方面以为人类在认识自然和征服自然方面原则上不存在解决不了的难题，由人类理性至上论或自然科学万能确立志认识论方面的信念。另一方面，由于把物质生活满足和感官愉悦作为“人就是最高目的”的近代诠释，这种庸俗享乐主义的膨胀构成其实践方面的信念。由此，随着资本主义的兴起，西方拉开了大规模征战自然的历史帷幕，造就了一个新时代的兴起。在西方文化中扎根“征服自然”这一攻击性自然观，是与其文化发展系统相辅相成的。 中西传统文化中“天人关系”对比 中西传统天人观的根本差异在于对人与自然关系的不同认识。 中国传统哲学注重人与自然关系统一的面, 把“天人合一” 视为至上境界。在当今人“征服自然”, 只重对自然的索取与征伐的活动中,