中哲复习备考资料.docVIP

心斋：这是庄子的思想。心斋：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。心斋即让自己的心虚静，这样心不役于物，可以超然。 化性起伪：这是荀况提出的礼、法起源的一个前提。因为人性的放纵会造成不可收拾的恶果，所以必须对它进行改造，即“化性起伪”。“伪”，指后天的人为作用。圣人极其礼、法就是为了改造人类的恶性而产生的。 三才之道：可以理解为《周易》之中的思想。所谓“三才”，在《周易》中是指“天”、“地”、“人”三者而言的。所谓“三才之道”，在《周易》中是专指“天道”、“地道”、“人道”三者而言的。“才”，一本作“材”，二者通用。 四科十哲：孔子弟子3000，72人成德，四科十哲把人分为四类：德行（颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓）；言语（外交辞命：宰我、子贡）；政事（理财治军：冉有、季路）；文学（文字能力、文献传承：子由、子夏）。 离坚白：“坚、白、石，三，可乎？”曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。因为坚与石不可分，白与石也不可分，但坚与白可分，“视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得其所白，而得其所坚者，无白也”，即眼睛只能看到石头的颜色，不能看到其坚硬；手只能摸其坚硬，不能得到其白，这时“白”就自藏了起来。 孔颜之乐：儒家以“仁”为乐，以诚为乐，即以道德境界为核心而实现了德美合一，此即所谓‘孔颜之乐’。周敦颐是如此解释的：“颜子‘一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。’夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至富可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足，则富贵贫贱处之一也。”在此孔颜之乐分为两层，一是“见其大”，一是“心泰”，前者为后者之条件，而后者为前者之结果。后来程颐又作过重要补充：“鲜于侁问伊川曰：‘颜子何以能不改其乐？’正叔曰：‘颜子所乐者何事？’侁对曰：“乐道而已。伊川曰：使颜子而乐道，不为颜子矣。’”依现代学者陈来先生的见解，此所言乃指“‘道’并不是乐的对象，乐是人达到与道为一的境界所自然享有的精神的和乐。” 尚同：上天“选择天下赞阅贤良圣智辩慧之人，立以为天子”，立以为三公、万国诸侯，以至左右将军、大夫和乡里之长，社会成员自下而上尚同于天子之“义”；并且“上有过，规谏之”。社会成员的意愿层层上达，庶几天子及其以下的各级官吏按共同的“义”行事，从而实现“天下治”。并且，天子的行为是否合于天下之义，必须据其是否尚同于天。这就阻断了最高统治者自行又自断其政的可能性。“夫既尚同于天子，而未尚同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若夫寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不熟，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下之人之不尚同于天者也。” 尚同是与尚贤相辅而行的行政管理原则.墨子认为,政令不一,只能导致社会纷乱.尚同与尚贤一样,是为政之本.墨子的尚同思想是高度的集权主义,实施自上而下的控制与有效管理. 中和：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”；“中（万事的根本）也者，天下（天下万事）之大本（根也）也；和（万物完成自身、自己实现自己的道路）也者，天下之达道也”；“致（推而极之。达到中和后，天地才成其为天地，万物才成其为万物）中和，天地位焉，万物育焉”。 性恶：人之性恶，其善者伪也。即人对食色的态度与欲望是无节制的，这种无节制会导致恶；而节制是人为的，即“伪”。人的性善与人的性恶同样根本，因为“争”也是人人都有的，只是标准尺度不同。善不是人唯一根源的可能性。 人副天数：这是董仲舒的思想。人和天在数上是符合的。他认为“天之副在人，人之性情由乎天”，董仲舒的所有关联在于调动“数”这一重要的哲学原则（汉代的特征），这有着某种非理性的理性化，这里的数不是单纯的数，而是有其属性和内容的，这种数的理解方式在深层次上塑型者中国文化的精神。 三统三正：董仲舒提出的。三统指：黑统、白统、赤统。“三正”：夏以寅月为正，商以丑月为正，周以子月为正。三正分别以各自的三统为上色。历史的变化就是三统的周而复始。汉继周而起，应以寅月为正。“改正朔，易服色”。因此董仲舒提倡“奉天而法古”。 贵民：在孟子那里贵民的目的在于约束君权，而贵民的思想源于《尚书》：“天视自我民视，天听自我民听”因此贵民则是通过对最底限生活的体察来判断国家是否施行仁义，“民为贵，社稷次之，君为轻”。 王（道）霸（道）之争：霸字可以看作“伯”字，霸的逻辑是兄弟之间的逻辑，王道则是父子之间的逻辑。二者都要求达到征服他认的目的，而王道的主要手段是“以德服人”，而霸道则是“以力服人”，二者在根基上有着本质的区别。王道士基于“义”，霸道则是基于“利”。同时儒家对德的理解“德者得也”，