艺术史1020世纪70年代至今.ppt

20世纪60年代，西方国家经济发展进入了一个高度增长期。物质生活极大丰富，社会呈现出一派繁荣乐观的景象。但到了70年代，资本主义世界的经济形势有了很大的变化，繁荣、充满乐观主义的面貌已成为过去，经济衰退一度成为资本主义国家中的普遍现象。 尽管20世纪70年代资本主义世界由于受到经济危机和能源危机的打击，其经济出现了衰退的趋向，但它在过去20年里的飞速发展，已奠定了雄厚的基础。因此，资本主义世界的整个物质生活水平在70年代仍有相应的提高。 可以说，从70年代起，资本主义进入了一个高消费的时代。在这个高消费时代的社会里，消费市场呈现出更加活跃、更加丰富的面貌，形成这一现象的原因主要是大众文化的繁荣使社会文化向多元化、多样化方向发展，从而生活方式也越来越呈现出多元化的趋势，公众对商品市场向着多元化的方向发展提出了更高的要求。 20世纪60年代，科学技术突飞猛进，到了70年代，在广大的工业和经济生活领域得到现实反映。尤其是电子工业的发展已成为70年代科技发展的核心，微电子不仅仅参加了生产制造领域，也逐步进入了人们的生活，改变着人类的工作、生活和交往方式，进而影响人们对物质生活的观念，孕育着新的思维方式和新的世界观。尤其是近30年来计算机的普遍应用和网络的迅速发展，导致了图像化趋势、虚拟空间的出现等等，这些都促使了非物质设计的产生。 过于信赖工业化时代的技术力量及其对于推动社会发展的作用，使西方国家开始面临从未意象到的种种问题与困境。从英国工业革命以后，200多年的工业化进程给世界创造了大量财富，同时也以惊人速度消耗了并仍在大量消耗着地球上的自然资源，严重破坏了生态平衡和人类的生存环境，而人类自身却愈来愈迅速增长，形成一种突出的全球性经济问题，并更趋严重，成为对世界经济和人类生存的重大威胁。 20世纪70年代逐渐凸现的这些城市问题、环境破坏问题、能源危机问题以及第三世界问题等等，共同引发了关于科学技术的作用、进步的概念、文化与技术的相互关系以及生态问题等人类重大问题的重新认识。著名的罗马俱乐部当时就提出了“增长的极限”理论，为人类生存敲响了资源有限的警钟。 而对科学和理性的一味推崇，也造成了对人性、自然与个性的忽视。 人们还认识到，20世纪西方现代化力量的扩展实际上也削弱了众多国家、地域和种族间的差异性，导致了文化传统的破坏； 20世纪60年代以来，随着高科技特别是计算机的迅猛发展，现代工业社会朝着信息设计急速前进，西方资本主义社会进入到后工业时代。毋庸置疑，20世纪以来的世界范围内的社会发展日趋工业化，它以高度的组织化、管理化和体制化为其特征。随着经济、技术的全球化趋势，这一工业化特征已逐步渗透到各个国家、各个民族文化生活的各个方面。这里我们不想全面评价这一工业化的功过是非，然而就其对人类的审美意识而言，它实际上构成了十分明显的威胁和扼杀。 另一方面，在经历了二战后到20世纪60年代的由生产的社会转变为消费的社会的过渡期之后，物质生活极大丰富。消费文化的发展又有了新的倾向，表现为不仅仅单纯的消费产品，同时还要求消费者与消费品之间有更为复杂的交流，尤其是在新风格层出不穷的时代，消费品本身功能的实现，在很大程度上依赖于消费者对它的理解，否则消费品则毫无价值…… 这种种问题导致了现代主义之后的重新思考与尝试，尽管这些尝试呈现出多元与多样化发展，但它们至少呈现了这样一个共同的特征，那就是对现代主义所建立的形式与思想的统一性开始提出了质疑和批判。逐渐导致了在“历史价值观” 、“文化价值观”以及“技术价值观”等方面出现了多元与多样化发展。 历史观的多元化倾向 当代审美意识发展的特点之一，就是各种历史价值观的多元并存，相对于现代主义美学“割裂历史”的价值观而言，现代主义之后审美意识的特点之一就是历史性价值又再次受到重视，“先锋”与“传统”并存。即所谓后现代表现出借鉴历史传统，强调历史文脉，注重装饰等种种“复古”特征。他们把目光转向过去，从传统文化、古典构件、历史文脉中寻找后工业时代人们失落的情感，重新恢复时间的流逝和历史性主题。 文化价值观的多元化变异 在近代，“西方文化中心论”曾颇为盛行，他们把东方文化和其他地区的文化视作人类文化的支流，甚至视之为原始、不发达的异端邪说。在本世纪初，随着西方现代化进程的加快，这种观念亦充斥于设计艺术领域，它导致了国际式设计风格的广泛流传，使世界趋同，几乎将地域文化和民族文化逼向绝境。 然而，在本世纪60年代以后，人们逐渐认识到，各种文化均有自己独特的历史文化价值，西方文化技术并非万能。在这种情况下，民族文化与地域文化，又成为设计师思考的问题。“国际式”那种无视地域、民族和文化不同的做法受到抵制，“文化共生”的观念受到赞赏。 技术观的多元化倾向 现代主义坚信科技能给人类带来美好的未来，并表现出“技