马克思主义创始人是大众化的楷模.docVIP

马克思主义创始人是大众化的楷模摘 要：马克思主义作为无产阶级和人类解放的学说，本质上是大众化的学说。马克思主义创始人是推进马克思主义大众化的楷模。马克思主义所显示出的大众化力量，使其从时间上超越19世纪并历久而弥新;从空间上跨越欧洲而影响全世界。马克思主义大众化进程是马克思主义与大众深度互动的进程，马克思主义发展史就是马克思主义与大众在深度互动中推动其不断发展的历史。关键词：马克思主义; 马克思主义大众化; 楷模; 深度互动DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.03.009中图分类号： D64 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2015）03-0033-03马克思主义所显示出的大众化力量，使其从时间上超越19世纪并历久而弥新;从空间上跨越欧洲而影响全世界。将马克思主义与马克思主义大众化作为两个不同的理论形态，制造所谓经典马克思主义与大众化马克思主义的对立，否定马克思主义创始人对马克思主义大众化的杰出贡献，既不符合马克思主义大众化的客观事实和逻辑进程，也是对马克思主义和马克思主义大众化的误读。一、马克思主义本质上是大众化的理论马克思主义大众化之所以可能，之所以必要和之所以可行，就在于马克思主义从创立之日起，就显示出让无产阶级劳苦大众接受这一理论并参与创新这一理论的大众化的本质属性。简而言之，马克思主义与大众化之间具有天然而内在的联姻，大众化是马克思主义产生与发展的本质要求，马克思主义是为无产阶级劳苦大众服务的理论。马克思主义与大众化须臾不可分离，是一个问题的两个方面。马克思主义大众化视野是由马克思主义创始人开启的。他们的理论指向的对象始终是绝大多数人，即大众。学生时代的马克思就在中学毕业考试写的德语作文《青年在选择职业时的考虑》中写道：“如果我们选择了最能为人类而工作的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家作出的牺牲;那时我们所享受的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人”[1]。为人类工作这一崇高理想预示了马克思后来思想发展的方向。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中就提出：“过去的一切运动都是少数人的，或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[2]这里，马克思主义创始人关于两个“绝大多数人”的思想，指明了大众化发展的根本方向。列宁曾在《lt;在彼得格勒党组织大会上关于俄国社会民主工党（布）第七次全国代表会议（四月代表会议）结果的报告gt;的提纲》中异常鲜明地写到：“（δ）最马克思主义=最通俗和朴实（转化）”[3];“（δ）最马克思主义=（转化）最通俗”[4]（该处下一行紧接着是“贫苦农民”――笔者注）。这是由于当时俄国大众中贫苦农民和农民出身的工人占多数，理论水平普遍不高，列宁因此侧重于理论的通俗和朴实。这些话与马克思主义创始人的精神实质是一致的。我们认为，从根本上说，列宁强调的是：“最马克思主义=（转化）最大众化”。从列宁对于马克思主义大众化的论述中，提出“最大众化”这个概念，不是说马克思主义创始人在大众化特色方面已经尽善尽美，随时完全适合现成的需要。“最大众化”中的“最”是一个动态的、辩证的概念，反映永不停息、追求进步的过程;“‘化’者，彻头彻尾彻里彻外之谓也。”[5]我们可以把“大众”理解成“最广大人民群众”，“大众”是“最广大人民群众”的简略说法。“最大众化”有两种含义，从横向看，是指始终尽最大努力关注最大数量的人民群众;从纵向看，是指始终最大限度地不断凸现出大众复杂多变的利益结构。具体说来，大众又是由一个个关注自身“最迫切、最直接、最现实的利益”的不同个体组成的。这里所指的“三最”利益因人而异，因群体而异，因地而异，因时代而异。总之，“三最”利益是特定历史条件下的产物，是不断变化的，需要不断注入新的内容。站在唯物辩证法的高度，秉承理论必须与实践结合、与大众结合的重要理念，马克思在《lt;黑格尔法哲学批判gt;导言》中提到理论为何必须最大众化的基本思想：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁;但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人[adhominem]，就能掌握群众;而理论只要彻底，就能说服人[adhominem]。所谓彻底，就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身。”[6]这段话的落脚点是人的主体性问题，反映了最大众化的价值取向，即“人的根本就是人本身”。无论是理论的“彻底”，还是事物的“根本”，最终都归结到人“本身”。这里所指的“人”不是作为“原子”的个人，而是以类本质存在的“人”，即最大众化视野中的“人”。马克思主义是群众史观、大众史观，是“人类解放学”，正如中国人民大学高放教授所认为的：“马克思主义是马克思、恩格斯创立的无产阶级和全人类解放的科学。还可以更