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感性经验、视觉需求与视觉文化 赵维森 近年来学术界探讨的视觉文化，主要指以影视图像符号作为基本表意系统，以凭借光电信道的影视及电脑多媒体作为传播介质，与传统印刷文化相对应的新型的文化艺术形态。匈牙利电影理论家巴拉兹在上个世纪之初就预言，随着电影的出现，一种新的视觉文化将取代印刷文化。[1]德国哲学家海德格尔30年代也提出了“世界图像时代”的著名表述，指出世界将作为图像被把握和理解的预言。[2] 预言往往昭示了人类历史发展的某种必然性。那么，视觉文化产生发展的必然性何在呢？多数学者将探究的目光投向肇始于近代、兴盛于现代的科学技术、工业化生产和市场经济体制下消费社会倾向这三种最重要的现代社会力量。 　　对视觉文化的以上看法表达了这样一种识见：视觉文化似乎是从近现代以来突然降临人间的一种“无根”的新型文化形态，人们对视觉文化的需求也是一种新型的文化消费时尚。 ? 　　的确，没有现代科学技术,就没有电影、电视的诞生；没有现代化大工业生产，影视作品就得不到无限制的复制生产和广泛的传播；没有市场经济导向下的消费社会倾向，就不会出现“景象即商品” （德波《景象社会》）[3]的逻辑推论，即商品生产、流通和消费，就不会呈现为对景象的生产、流通和消费。然而我想指出的是，视觉文化的产生发展与其它文化形态的产生发展具有同样悠久的历史；科学技术、工业化生产和市场经济导向下的消费社会倾向并非视觉文化产生的深层、恒久的动因——它们仅仅是视觉文化发展到近现代以来的物质层面的推动力量。视觉文化的产生发展还有隐藏在物质层面背后的更为深层的人类自身及其文化发展的历史动因。 ? 　　一、感觉经验在人类实践活动中的基础地位和重要作用 ? 　　视觉文化是一种主要诉诸于感觉系统中视觉器官的文化形态。人类对视觉文化需求的最深层的动因，首先是由感觉经验在人类生活中的基础地位和重要作用所决定的。 ? 　　其一、宇宙万物最本真的存在方式既不是抽象的理念，也不是神话、宗教式幻想中超现实的幻影，而是作为感性形式存在的。人类作为宇宙万物中的一分子，自然不能摆脱这种感性存在的特点；而作为认识主体，人的感性存在与作为客体的宇宙万物相比又具有直观面对式的特点。人与宇宙万物的感性存在方式以及人相对于宇宙万物的这种直观面对式的存在特点，决定了人的生存和发展寸步不能离开感性世界。离开感性世界，人既无以得生，也无以得存，更无以得到发展。心理学上有一个著名的“感觉剥夺”实验：在特定时间内剥夺被试者的一切感觉刺激来源，让他处于一种人为的与外界隔离的状态，视觉、听觉等一切感觉通道都被堵塞了。实验结果是，几乎每一个被试者都有一种难以忍受的恐惧，不少人中途放弃了实验，逃回现实世界。该实验表明，当一个人被剥夺了与世界的感官联系时，他的生存便受到了威胁。实验所提供的仅仅是一种虚拟的生存环境，虽然暂时割断了人与外界的一切联系，但被试者也清楚这并不会对他们的生存构成真正的威胁；但他们还是无法忍受或排除恐惧感。原因何在呢？因为人与感性世界须臾不可分离的关系由于亿万年的实践经验及其在人类意识中的长期积淀，形成了一种巨大的心理惯性，以至于人们即使在有充分生存保障的虚拟环境中也难以忍受有限时间内所作的“感觉剥夺”的实验。 ? 　　其二，直观面对式的感觉经验之于人类生存发展的基础地位和重要作用进一步表现在，人是唯一有情感、理性、智慧的动物，人的一切情感、理性、智慧的获得都必须建立在感觉经验的基础之上。 ? 　　由于受西方根深蒂固的逻各斯中心主义传统的影响，西方哲学尤其是科学一直存在着崇尚理性而鄙夷感性的倾向，从笛卡尔等人起直到康德，他们眼中能真正称的上严格意义上的“知识”之美名的，实际上主要是指建立在理性、逻辑基础之上的数学、物理学等自然科学的“知识”。与此同时，他们认为人文学领域的研究对象如语言、神话、艺术、宗教等不具有作为理性考察的对象特点，即无法用逻辑、理性的尺度来衡量而只能用感性的眼光审视。所以，近代以来的西方科学不但把人文学领域的研究排斥在科学研究的行列之外，而且在所谓纯粹的科学研究中也力避感性经验的干扰，认为这样才能用人类的理性之光照亮真理的彼岸。这种理性至上的认识论传统在相当长的历史时期里遮蔽了人们对感觉经验在人类科学文化建构中的重要作用的认识。 ? 　　然而，解铃还需系铃人，二十世纪西方哲学的语言论转向对根深蒂固的逻各斯中心主义的传统进行了彻底的反思和清算，从哲学的高度充分肯定了感觉经验作为人类生存发展之本的重要作用。由此我们看到，自然科学知识这种最理性的东西，人的科学认识这种最纯粹的理性能力，决不是人类原始的天赋，而是人类后天所取得的成就，它是人类智能发展的一个“终点”，而不是其“起点”，正如卡西尔在《人论》中所指出的：“人早在他生活在科学的世界中之前，就已经生活在一个客观的世界中了。”[4]哲学以及认