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克尔凯郭尔的生存概念，转载于‘文化研究”网站 　　 作者：T. W.阿多诺/文 李理/译 　　 此在与真理 　　 在克尔凯郭尔的所有概念中，生存概念是当前最有作用的。克尔凯郭尔追问真理的最令人信服的地方看起来就在于，这一追问无需独断的正题，也无需思辨的反题，而是指向对他的哲学经验范围加以改写的此在，指向个人的生存。今天，本体论问题作为追问“此在意义”的问题是首先从他那里得知的。诚然，关于“意义”的说法在起源上是有歧义的。克尔凯郭尔不想把此在理解为一种存在方式，尽管它也是一种自我“展现”出来的存在方式。对他来说，这并不涉及一种必须“在对此在的生存分析中寻找”的“基本本体论”。在他看来，对此在的“意义”的追问并不是关于此在究竟是什么的问题。倒不如说是这样一个问题:是什么把意义赋予了那本身并无意义可言的此在?他的哲学对象并不是存在者的存在，而是观念，研究这些观念怎样在此在的运动中上升，而不在此在中停留。通过“意义”，此在就不是自己解释自己:它同无意义的东西，同偶然性相分离了。这不仅被“美学家A”，精确描述过，而且对克尔凯郭尔来说更为亲切的是，被《重复》中的“匿名朋友”精确描述过:“人们把手指插进土地，为了闻一闻，自己是在什么地方。我把手指插进此在，它什么味道都没有。我在哪里?世界，这是什么意思?这个词意味着什么?是谁把我引诱进这一切而现在让我站在这里?我是谁?我是怎样来到这个世界上的?为什么没有人问过我?为什么没有人按照习俗让我知道，而是把我放进整体的一个环节，就好像我被一个人口贩子买下了?我在人们称之为现实的巨大行动中怎样成为了参与者?我为什么应当是参与者?这不是一件自由的事情吗?如果我是被迫成为这样的人，那么，能让我向他提出意见的指挥者在哪儿呢?难道没有指挥者吗?我应当到哪儿去抱怨呢?”克尔凯郭尔本人曾很独特地把本体论这个术语用于争论上，把它的意义等同于形而上学。克尔凯郭尔的哲学想要建立真理的形象，如果有谁把这个术语用于真理，那么，按照克尔凯郭尔的意图，此在就不可以叫做本体论的。“此在的存在称号在于此在是本体论的”:海德格尔的这句话与克尔凯郭尔的意图一直是不一致的。当然，本体论对他来说也是同创造物的此在连在一起的，本体论如果不应当淡化为思辨的不确定性的话，就不可以脱离这种创造物的此在:“一切重要的认识都涉及到生存，或者说，只有在本质上同生存相联系的认识是重要的认识。那种不是向内的、在内在性的反思中涉及生存的认识，从本质上看是偶然的认识，它的程度和范围从本质上看都是无关紧要的。”但是此在并非由于人们在它的范围内寻找本体论，就同时是对一种本体论“问题”的回答，“意义”甚至远远多于此在的可能性结构。差别的意思是:“单个的个人只可能以片刻生存的方式处于一种无限性和有限性的统一之中，而这种统一超越了生存。”“意义”既不会因此被称为是一种本体论解释问题的意向，也不会因此被称为是不可得知的和超越此在的“无限性”。但它是被从此在中召唤出来的:在内在性中寻找超越性;而个人的意识运动作为“深人化”提供了召唤的模式。克尔凯郭尔的生存概念覆盖的不是单纯的此在，而是一种自身运动的、占有一种超验意义的此在，这种意义应当在质上不同于此在。这样，个人的意识运动提出的生存问题就不是一个追问绝对此在的问题，而是一个追问一种历史此在的问题。因为意义不是作为“有限性和无限性的统一”被主体设定在同一性中，但还是只应当存在于“内在性的反思”中，这种意义的悖论不是别的，就是克尔凯郭尔的无客体的内在性本身的规律，这种内在性有它的历史位置。克尔凯郭尔对黑格尔和思辨形而上学的不断攻击并不想和当代的生存哲学一样，不让对此在的解释具有一种超验的意义，他认为自己比黑格尔在任何时候都更确信这种意义。倒不如说，他想保持显现的超验意义的内在意识，把它作为活动场所，而这种意义在黑格尔那里却应当是内在于超验的存在者的。现实的东西是理性的。这可能导致这样的错觉:克尔凯郭尔的问题是“生存本体论的”，限于主体的此在，而他的深入化的辩证法只是把此在和本体论合在了一起，用以在最后的判断中把它们区分开来。本体论的解释问题受到他的吸引而成为“客观的”:“客观反思的道路使主体成为偶然的东西，并因此使生存成为某种无关紧要的、正在消失的东西。道路离开主体走向客观真理，而当主体和主观性变得无关紧要的时候，它也会变成真理，而恰恰这就是真理的客观有效性，因为兴趣就像决定一样，就是主观性。客观反思的道路引向抽象思维、数学和各种历史知识，它总是离开主体，主体的存在或不存在，在客观上都是完全正确的，是全然无关紧要的，之所以完全正确，是因为存在和不存在，就像哈姆雷特所说的，只具有主观的意义。这条道路最终将导致一种矛盾，由于主体对其自身而言不会变得完全无关紧要，所以这只是它的客观追求不够客观的一个标志，这条道路最终将导致