主体间性∶从信仰主义到审美主义.docVIP

主体间性：从信仰主义到审美主义 杨春时 主体间性理论首先是在宗教哲学中确立的，然后才转移到美学领域。可以说，主体间性理论经历了从信仰主义到审美主义的历史的和逻辑的行程。 主体间性理论的提出与根据 西方哲学、美学经历了从古代的客体性到近代的主体性到现代的主体间性的行程。古代客体性哲学建立在实体本体论的基础上，认为在自我之外存在着一个客观的实体，如柏拉图的理念或亚里士多德的质料-形式，而世界不过是它的表象。古代客体性美学认为美是实体的表现或属性，如柏拉图的理念回忆说，亚里士多德的模仿说、中世纪的上帝的光辉说等。启蒙时代产生了主体性哲学和美学。主体性哲学认为存在是主体性的，其依据是自我意识，如笛卡尔的“我思故我在”、康德的先验范畴、黑格尔的绝对精神。主体性美学认为审美作为自由的活动是主体性的胜利，从而适应了启蒙的需要。康德建立了先验主体性的美学。席勒继承了康德的主体性美学思想，并且把审美当作成为自由人的途径。黑格尔建立了客观唯心主义的主体性美学体系。他把主体性倒置为理念，以理念的由低级到高级、由异化到自我复归的历史运动来肯定自由精神的胜利。他的“美是理念的感性显现”的命题，实际上认为美是以感性形式呈现的自由精神。青年马克思在实践论的基础上建立了主体性的哲学与美学，《1844年经济学-哲学手稿》集中地体现了他的主体性实践美学思想。总之，主体性是贯穿整个近代哲学、美学的主线。 现代哲学不再把主体性看作存在的根据，而是把存在看作自我主体与世界主体的共同存在，这就是说，主体间性成为存在的根据。在这个基础上，现代哲学完成了由主体性向主体间性的转向。现象学大师胡塞尔首先提出主体间性概念，他为了避免先验自我的唯我论嫌疑，企图寻找先验主体之间的可沟通性，他把主体之间达成共识的可能性称为主体间性。这种主体间性是认识论的主体间性，而不是本体论的主体间性，因为它仍然在先验主体构造意向性对象的前提下谈论先验主体之间的关系，而不是主体与对象之间的关系。主体间性理论从认识论扩展到本体论领域。海德格尔提出了“此在的共在”的思想，寓有主体间性思想；而后期更提出了“天地神人”四方游戏的思想，把本真的存在定位于主体间性的实现。伽达默尔的哲学解释学建立在主体间性的基础上，认为解释不是主体对客体的认识，而是自我主体与文本主体之间的理解、问答、沟通，从而克服了历史间距，实现了视域融合。他还认为，审美解释是解释的典范。哈贝马斯建立了社会交往理论，认为建立交往理性可以在主体间性的基础上实现社会生活的和谐。此外，梅洛-庞蒂等其他主要现代哲学家也以不同的方式接纳了主体间性。总之，现代哲学由主体性走向了主体间性。， 主体间性理论提出的根据何在？在于它是实现超越的途径。古代世界是一元化的世界，虽然有神圣与世俗、此岸与彼岸的区分，但二者沟通，神圣渗透世俗、彼岸统辖此岸。古代的实体本体论哲学就是对这种存在方式的解释，它以实体统摄万物、以本质制约现象，形成了形而上学体系。因此，在古代哲学体系中，超越性问题没有成为主题。现代性的确立摧毁了传统的存在方式，万能的上帝死了，宗教退出了世俗生活，世俗取代了神圣，建立了理性的统治。世俗化的现实是一种有缺陷的存在，它是一种沉沦、异化。在现实存在的基础上，人还追求自由的存在，即超越理性、实现完善的存在。这意味着此岸与彼岸断裂，存在着一个与现实对立的自由领域。这个自由的领域与现实领域之间不是本质与现象的同一关系，而是一种对立、否定的关系。现代哲学建立在现实存在与本真的存在二元对立的基础上。康德已经划分了经验的现象世界与超验的本体世界，虽然他还试图以判断力沟通二者。海德格尔则区分了沦落的存在与本真的存在。萨特设定了自在的存在与自为的存在。在现代哲学中，此岸与彼岸截然对立，不可沟通。这意味着不能在现实中实现自由，只有超越现实才能达到自由境界。于是，超越性问题成为现代哲学的主题，它必须找到由现实到自由的途径。而事实上，所谓自由并不是一种现实的存在方式，而是超越现实的过程。可以说，自由即超越，超越即自由。 为了实现由现实到自由的超越，哲学家们进行了艰苦的探索。近代哲学企图通过主体性的努力实现超越。近代哲学是主体性哲学，认为主体是存在的根据，从笛卡尔的“我思故我在”到康德的“先验范畴”，再到黑格尔的理念的自我认识、自我实现，贯穿了一条主体性的主线。主体性哲学认为自由境界是自我实现，是人的本质的确证。早期的现代哲学家如叔本华、柏格森、尼采以及胡塞尔等，也试图通过主体性的实现来超越现实。青年马克思则认为通过主体性的实践活动可以实现人的本质，达到自由的领域。但是，主体性并不能成为实现超越、达到自由的途径。这是因为，主体并不是一个实体，就像客体不是一个实体一样，因此，也不存在一个确定的“自我”、“人的本质”；主体是与世界共在的，不能把二者截然分割开来。因