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浅析中国式悲剧 摘要：古希腊悲剧历来是悲剧中的典范。同古希腊悲剧不同，中国古典悲剧有着自己独有的性格与特色。对于中国悲剧的讨论，我们的焦点不应再集中于中国究竟有没有悲剧，而是应着重探讨中国有着怎样的悲剧。中国的悲剧以中国传统伦理美学为基调运用整体性的思维方式，呈现出表层次的喜感与深层次的悲感相结合的悲剧创作形式。 关键词：悲剧、悲剧精神、“大团圆结局” 一、什么是悲剧 一谈到悲剧，我们首先想到的就是古希腊悲剧。古希腊的悲剧主要是一种命运悲剧，其以独特的审视人与命运相互关系的视角，展现人在无法掌控的命运面前不屈不挠的抗争精神，成为欧洲戏剧史上极富光辉的篇章，至今仍洋溢着旺盛的生命力。产生于古希腊的悲剧作为“山羊之歌”是在酒神节上演出的，万人聚会，人山人海，庆祝今年的丰收，祈祷来年的好运它就是在这种充满喜庆、欢闹的节日里的一个盛大的演出尼采认为这是一种“酒神”的沉醉酣畅和“日神”的绮丽绚烂的结合看来悲剧产生的时候是欢乐的，它与悲惨没有关系。真正的悲剧精神是一种不尽的抗争精神和对自我的超越精神。“在那幸福的时刻，我感到自己渺小而又伟大。”“人性中的精神力量只有在困难和斗争中，才充分证明自己的存在。”悲剧展现的是人的行为，一种积极的明知不可为而为之的反抗意志。人自主行为的努力程度便是悲剧性大小的依据与标志。 由此我们得出悲剧的两个重要因素：极端的处境与极端的抗争。这是悲剧之所以称之为悲剧的外原与内因。没有这种处境便不是悲剧，有这种处境而没有人的抗争行为同样构不成悲剧。悲剧可泣同样更要可歌。 二、中国无悲剧论 中国无悲剧论始于王国维评析《红楼梦》，他在《红楼梦评论》中指出中国人没有真正的悲剧。而王国维的这一论调是有其理论上的渊源的，他完全是在用叔本华的悲剧理论来套中国的悲剧创作，将悲剧简单等同于悲观，此种定论未免过于草率。此后，包括蔡元培、胡适、鲁迅等一批新文化运动的著名学者也把批判的矛头纷纷指向中国的古典悲剧。中国有没有悲剧不是某个人或某些人说了算的。如果中国没有悲剧那《窦娥冤》《赵氏孤儿》算什么？《长生殿》《娇红记》等等一系列优秀的戏剧作品又算什么？或者说它体现出来的精神算什么？纵观文学史，随着历史的发展，对理论问题探究的深入，对于中国悲剧的讨论，我们的焦点不应再集中于中国究竟有没有悲剧，而是应着重探讨中国有着怎样的悲剧及悲剧创作历史。对于一个学术问题的探究不能过于简单化。我们应当看到中国无悲剧论多是基于对中国传统文化的批判和与西方悲剧的比较，视西方的理论为标杆硬扣中国的悲剧创作，缺乏全面性和对中国文化传统的系统剖析。 鲁迅有语：中国的悲剧就是瞒和骗。“凡是历史上不团圆的，在小说里统统给他团圆，没有报应的，给他报应，互相欺骗这实在是关于国民性的问题。”再如“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”（《尧曰篇》）这一理论传统在荀子和韩非子那里得以沿袭。演变成中国文学创作理论中一具主导性的思想。 中国古典的悲剧创作乃至整个的文学创作在一定程度上符合传统伦理美学这一规范，使得其创作凸显出形式上的协调，审美心理上的统一。中国的古典悲剧是很注重表现伦理冲突的。它很少像西方的悲剧一样，在矛盾冲突中表现出很强的理性或生活的逻辑。由此，中国的悲剧便多以大团圆结局来展示“善有善报，恶有恶报”这一历史的必然趋势。作者的创作实质是抱着严肃认真的态度表现出劳苦大众的意愿，即反映客观现实及概括在现实生活中酝酿的理想愿望，以鼓舞来世者。这样便很完整的将表现生活历史的必然趋势同我们民族传统的审美理想结合了起来。 所谓“天人合一”。既然追求一种“合一”的观念，再尖锐的矛盾冲突都会在肉体的灰飞烟灭后，融合于天地的运作中。升仙也好，化蝶也罢，这是人生的追求，亦是表现人生的悲剧的追求。 （二）中华民族独有的思维方式反映之整体观念： 西方整体的思维方式趋向于同中见异的分析思维，强于逻辑思辨。如德谟克利特的“原子论”，柏拉图以及亚里士多德在分析事物时对立、可分的观点。都是以世界的对立性、可分性为立足点去把握认识的对象。而在中国，孔子向来以“一言以蔽之”的方法论述“诗三百”，表现出异中求同的整体思维方式。整体思维的一个突出的特点就是整体的把握世界，认为世界是一个相互联系的整体，采取中庸、中和的态度。不强调甚至弱化对立双方的冲突与剥离，将焦点集中于和谐与统一。这一思维方式体现在悲剧的创作上往往就表现为天地万物起于冲突，终于和谐，如此终而复始的环形运动便是一切事物发生发展的共同规律。由此，王国维所言中国的戏剧、小说都是乐天的，“始于悲者终于欢，始于离者终于合，始于困者终于亨”何不能看做是中国悲剧独有的艺术特色，而非中国没有真正的悲剧的佐证？ （三）外优美而内崇高式的悲剧： 中国从来不乏悲剧，也从来具有悲剧精神。从最早的神话开始，精卫填海、夸父逐日、刑天舞干戚等等，展示着古