“天道”之为“圣道”--体会《庄子·天道》篇的论文.docVIP

“天道”之为“圣道”--体会《庄子·天道》篇的论文 “天道”之为“圣道”--体会《庄子·天道》篇的论文 《天道》篇名的“天道”二字，其所蕴含的意思，可以作为整个道家思想的概括。因此，也可以说，整个《庄子》都是在阐发“天道”。按儒家的观点是，“天道酬勤”以“有为”。按道家的观点则是，“道法自然”或天道“无为”。这里需要指出的是，虽然儒、道两家面对现实时，其思想态度和思想方法具有原则的区别，但是在进入思想的最高层面时，两家是很接近的。例如，孟子的“万物皆备于我”和“尽心知性知天”的思想，与庄子“天地与我并生，而万物与我为一”的思想，可以说，都属于从不同方面切入“天人合一”这种动态整体观的思想。《天道》篇中，有的段落，自清代王夫之等人怀疑其为别派思想杂入以来，就争论不休。例如，陈鼓应先生根据王夫之等人的看法，在其《庄子今注今译》中，干脆将其剔除[1]。而在钟泰先生的《庄子发微》中，由于持庄子思想根源于儒家的观点，则视为最合庄子本意之文[2]。在学术界，根据文字语词、文体在不同时代具有不同的文采和风格，认为不仅外杂篇有不同学派文字渗入，而且即使是公认为庄子所作的内篇，也有不同学派文字杂入，甚至因此要将其剔除。这种考据，有其合理性。但是，不能绝对化。如果承认《庄子》一书为庄子及其学派的著作汇集，那么上述争论，似乎还可以得到另一种合理的解释。既然庄子有其传人，那么这些传人在传承庄子思想时，由于处于不同时代或者还受到庄子以外别家思想的影响，而有不同的表现，这并不奇怪。所以，庄子的传人在将庄子思想作为主导的情况下，还融入别家思想，不仅不奇怪，而且是一种学术顺时发展的必然。我们在论述《天地》篇时就指出，其中已经有融合儒家思想的内容存在。那种把《庄子》一书纯化的作法，看不到庄子及其学派思想的变化和发展，不能不说是对庄子及其学派思想的僵化。 （一） 道家所谓的“圣道”与“帝王之德” 《天道》篇头两节文章，都是从天道出发，阐述“圣道”或“帝王之德”，也就是今天所说的最高统治者的战略思想。其文，首先就提出天道为“圣道”或“帝王之德”。道家的这种道，不是什么不动的规则或法则，而是具有原发创生的动态之思。也就是这里所说的“天道运”。如说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服”。“天道运”描述道的动态，自不待言。这里描述道的另一关键词语是“无所积”，其意蕴深邃。对于使整个宇宙生成和变化，天道本身“无所积”，这从天地赋予土壤、施阳光、雨露使万物生长，而“无所积”，是显而易见的。那么，进入人间世，对于最高统治者施以“圣道”而治天下，其“无所积”，乃是这里需要领会的关键。怎样领会这里的“无所积”呢？儒家通过《易传》以“天行健，君子以自强不息”，来喻指君子和帝王之追求事功。道家也是以天为喻指，如说“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣”。这里，首要的是提倡“明于天”的境界。道家这种“明于天”所明的，就是使统治者能象天那样，对于自身“无所积”或无所取的奉献，例如，象春雨润地无声那样的奉献。对于最高统治者来说，道家认为，这种“明于天”乃是他们应当具有的境界。接下来所描述的“心静”、“无为”、“人和”、“天和”，可以说都是对于“明于天”这种高境界的具体展开。为天下做事而“心静”，就是能象天那样“虚静恬淡”和“寂寞无为”，也即“无为”而无不为。能有这样境界的最高统治者，不仅能“天下归”、“海内服”，而且统治者自身也能“忧患不能处，年寿长矣”。应当说，《天道》篇这种思想，是对内篇《应帝王》篇思想的具体发挥和发展，也是使道家“无为而治”的政治思想更加具体化。在这里，所谓“虚静恬淡”和“寂寞无为”，其所描绘的，乃是体道而得道的表现，从而能在政治统治上达到圣治，如同被传说和史书所称道的尧舜那样的圣明之治。如说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也”，又说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也； 明此以北面，舜之为臣也”。也许人们会问：“虚静恬淡寂漠无为”，怎么会有如此统治效果？这里，显然需要领会“虚静恬淡寂漠无为”的本真含义，超越常识理解的含义。常识的理解，似乎就是乐得安静和什么也不作。有些把道家看作消极退隐的学者，实质上对道家的认识，也没有超乎常识的认识。但是，在本真的意义上，道家的“虚静”，乃是求“致虚极”而动，是“道通为一”之动，即非虚妄之动，所以能成大业。如说：“虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣”。这种静而动，以至于能达到天下无争的美好境界。如说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。这种“道通为一”的静而动，其所以能有如此功效，就在于能与天和，所以能与和。就是说，道家的静而动，是在天、地、人中寻求和谐。或者说，这种战略上的大和谐，也只