2025 小学民间传说传播方式社会研究课件.pptxVIP

一、为何关注2025年小学民间传说传播？背景与价值的双重审视演讲人

01为何关注2025年小学民间传说传播？背景与价值的双重审视02当前小学民间传说传播的现实图景：场域、方式与瓶颈03结语：让民间传说成为儿童精神成长的“文化母乳”目录

2025小学民间传说传播方式社会研究课件

各位教育同仁、研究伙伴：

大家好！作为深耕基础教育领域十余年的一线教师兼民俗文化研究者，我始终关注一个问题：当Z世代儿童成长于短视频、元宇宙交织的数字时代，承载着民族记忆的民间传说，该如何通过符合儿童认知规律的方式，真正融入他们的精神成长？今天，我将以“2025小学民间传说传播方式社会研究”为题，结合近三年对全国23所小学的田野调研、2000份师生问卷及120场课堂观察，从“现状认知—路径解构—优化展望”三个维度展开探讨，力求为民间传说在小学阶段的有效传播提供可操作的实践框架。

01为何关注2025年小学民间传说传播？背景与价值的双重审视

1时代背景：文化传承的代际挑战与教育使命的升级2025年，恰是“十四五”规划深化实施的关键节点，也是“大思政课”建设与中华优秀传统文化教育融合的攻坚期。根据《义务教育课程方案和课程标准（2022年版）》，“中华优秀传统文化”已被明确纳入语文、道德与法治、艺术等多学科核心素养目标。民间传说作为传统文化的“活态文本”，兼具故事性、地方性与教育性——它既是“牛郎织女”“孟姜女”等跨越千年的集体记忆，也是“望娘滩”“六尺巷”等地域性文化符号的载体，天然契合儿童“听故事、悟道理”的认知特点。

但现实数据令人警醒：2023年我参与的《长三角地区小学生民间传说认知调查》显示，仅18.7%的小学生能完整讲述3个以上本地民间传说，62%的学生对“民间传说”的认知停留在“神话故事”的模糊范畴；更值得注意的是，83%的教师认为“缺乏系统传播路径”是阻碍民间传说融入教学的首要难点。这组数据折射出一个深层矛盾：民间传说的文化价值与儿童的认知需求之间，亟需搭建科学的传播桥梁。

2教育价值：民间传说对儿童成长的多维赋能从发展心理学看，7-12岁儿童正处于“具体运算阶段”，需要通过具体、形象的材料构建抽象思维。民间传说中的“善恶对立”（如《狼外婆》）、“智慧较量”（如《阿凡提故事》）、“自然敬畏”（如《大禹治水》）等母题，恰好能为儿童提供道德判断、逻辑推理与文化认同的实践场域。

以我所在的杭州某小学为例，五年级开展“运河传说里的杭州”项目学习后，学生不仅能复述《白娘子与雷峰塔》《钱王射潮》等传说，更通过绘制“传说中的运河地标图”“编写新传说剧本”等活动，将“地域文化认同”转化为具体的实践能力。正如一位学生在日记中写道：“原来爷爷常说的‘江涨桥’，背后藏着‘石人战水怪’的故事，现在每次路过桥边，我都会想起传说里的勇气。”这种“文化基因的具身感知”，正是民间传说不可替代的教育价值。

02当前小学民间传说传播的现实图景：场域、方式与瓶颈

1传播场域的三元结构：学校、家庭与社区的协同与割裂通过对23所小学的调研，我将当前民间传说的传播场域归纳为“学校主阵地—家庭辅助带—社区延伸区”的三元结构，但三者的协同度普遍不足。

学校场域：以语文课堂为主阵地（占比78%），但多为“碎片化渗透”。例如，统编教材中《猎人海力布》《牛郎织女》等传说篇目，教师多侧重文本分析与中心思想总结，较少延伸至“传说的地方性”“口传特征”等深层维度；道德与法治课虽涉及“传统美德”，但与具体传说的关联较弱（仅12%的教师设计过专题活动）。

家庭场域：45%的家庭存在“代际传播断层”。年轻父母因工作繁忙（73%）或自身民间传说储备不足（58%），难以主动向孩子讲述；祖辈虽有讲述意愿（67%），但内容多集中于“老辈记忆”（如本地风水传说），缺乏与学校教育的衔接。

1传播场域的三元结构：学校、家庭与社区的协同与割裂社区场域：63%的社区能提供文化资源（如非遗馆、文化礼堂），但利用率不足。例如，某社区的“民间故事馆”虽陈列了100余个本地传说，但仅3%的小学生参与过讲解或体验活动，主要原因是“缺乏适合儿童的导览设计”。

2.2传播方式的类型学分析：从“单向传递”到“多元互动”的转型

当前小学民间传说传播方式可分为三类，其效果呈现显著差异：

1传播场域的三元结构：学校、家庭与社区的协同与割裂2.1传统讲授式：基础但低效约60%的课堂仍采用“教师讲述—学生复述”模式。这类方式虽能完成知识传递（如传说的主要情节），但难以激发深层兴趣。观察发现，当教师仅用PPT展示文字时，学生注意力集中时长约为8分钟；加入图片或音频后，可延长至15分钟，但仍有32%的学生反馈“故事和自己无关”。

1传播场域的三元结构：学校、家庭与社区的协同与割裂2.2实践体验式：具象但局限约25%的学校尝试实践活动，如