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2025年民族文化与交流专业试题及答案

一、名词解释（每题6分，共30分）

1.民族文化基因：指民族文化中具有稳定性、传承性和标识性的核心要素集合，包括价值观念、思维方式、符号系统、行为规范等深层文化结构。其“基因”属性体现在两个层面：一是纵向传承性，通过代际传递保持文化独特性（如彝族毕摩文化中的口传经籍）；二是横向适应性，在文化互动中通过变异与重组实现功能延续（如蒙古族长调在现代音乐中的融合创新）。民族文化基因是区分不同民族文化身份的根本依据，也是文化发展的内在动力。

2.跨文化敏感度：个体或群体在跨民族、跨文化交流中感知文化差异、理解异文化意义系统并作出恰当反应的能力。核心维度包括：文化差异觉察力（如识别藏族“献哈达”与维吾尔族“贴胸礼”的礼仪差异）、情感共情力（理解回族饮食禁忌背后的宗教情感）、行为适应力（在蒙古族那达慕中调整互动方式以避免冒犯）。高跨文化敏感度是有效开展民族文化交流的前提，直接影响交流的深度与效度。

3.文化调适：不同文化群体在接触过程中，通过相互调整行为模式、价值认知以减少冲突、实现共生的动态过程。其机制包括：主动学习（如汉族社区引入傣族慢轮制陶技艺时的技术学习）、规则重构（如多民族混居村落协商制定共有的节庆活动流程）、意义再诠释（如苗族银饰从“身份象征”到“旅游商品”的功能转化）。文化调适的结果可能是文化融合（如云南白族“三月街”融合汉、彝等民族元素）或文化分层共存（如新疆多民族社区保留各自语言但共享公共空间）。

4.非遗活态传承：非物质文化遗产在当代社会中通过动态实践保持生命力的传承模式，区别于静态的“博物馆式”保护。核心特征包括：传承主体的参与性（如彝族火把节由传承人主导转为社区全员参与）、传承场景的生活化（如侗族大歌从“仪式表演”转向“日常歌会”）、传承内容的创新性（如苗绣结合现代设计开发文创产品）。活态传承强调“在使用中传承”，通过生产性保护（如设立非遗工坊）、教育传承（如高校开设非遗课程）等路径实现文化基因的当代转化。

5.文化相对主义：由人类学家弗朗兹·博厄斯提出的文化评价理论，主张各民族文化均有其独特价值，不能以自身文化标准评判他者文化。其核心观点包括：文化价值的多元性（如游牧民族“逐水草而居”的生计方式与农耕民族“定居耕作”无优劣之分）、文化功能的情境性（如某些民族的“走婚制”需结合其生态环境与社会结构理解）、文化发展的自主性（反对“文化进化”的单线论）。文化相对主义是民族文化交流中避免文化中心主义、尊重差异的理论基础，但需警惕其可能导致的“文化孤立主义”倾向。

二、简答题（每题10分，共40分）

1.简述民族文化交流中“文化休克”的表现及应对策略。

答案要点：

文化休克指个体进入异文化环境时因文化冲突引发的心理与行为失调现象，常见于跨民族学习、工作或生活场景（如汉族学生到藏族聚居区支教）。其表现可分为四个阶段：

（1）蜜月期（初期兴奋，如对傣族泼水节的新奇体验）；

（2）挫折期（认知冲突，如因不理解维吾尔族“茶席礼仪”被误解为不尊重）；

（3）调整期（主动学习，如通过语言课程掌握彝族毕摩经文中的特殊词汇）；

（4）适应期（文化融入，如参与苗族鼓藏节时能准确遵循仪式流程）。

应对策略包括：

①预适应性培训：通过文化背景知识讲座、情景模拟（如模拟蒙古族“下马酒”礼仪）降低认知偏差；

②建立支持网络：依托社区民族工作者、跨文化志愿者提供即时咨询（如解决回族学生在食堂饮食禁忌的实际问题）；

③双向文化解释：鼓励交流双方主动解释自身文化规则（如藏族教师向汉族学生说明“天葬”的生命观）；

④情绪管理干预：通过团体心理辅导帮助个体接纳文化差异（如引导因“彝族火塘禁忌”失误而焦虑的交流者正确看待文化摩擦）。

2.举例说明数字技术对民族文化传播的双重影响。

答案要点：

数字技术为民族文化传播提供了新载体，但也带来挑战，以彝族文化传播为例：

积极影响：

①扩大传播范围：通过短视频平台（如抖音）发布彝族“跳菜舞”表演，突破地理限制，单条视频播放量可达百万级，吸引汉族、傣族等多民族观众关注；

②增强互动体验：利用VR技术还原彝族“火把节”场景，用户可通过手机360度观看仪式流程，并参与虚拟“抹黑脸”互动，提升沉浸感；

③促进活态传承：建立彝族古文字数据库（如“彝族毕摩经数字化工程”），将口传经文转化为可检索的电子文本，解决传承人老龄化导致的文化失传问题。

消极影响：

①文化失真风险：为迎合流量，部分短视频将彝族“朵洛荷”舞蹈简化为娱乐化动作（如加入流行舞蹈元素），消解其“祭祀祖先”的原初意义；

②传播权力失衡：掌握数字技术的外部主体（如商业团队）主导内容生产，