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读书报告-《活着就是爱》

孩子的眼睛望着天

————读《活着就是爱》有感

在收录19xx年诺贝尔和平奖获得者特蕾莎修女谈话、祷文、默想及书信的《活着就是爱》一书的最后，同时附录一篇台湾静宜大学校长、科学家、作家李家同先生的长文《让高墙倒下吧》。

反复读这篇文章，并且不断有泪朦胧自己的眼睛。不为别的，只因为每一次在夜深人静里自问自省时，都非常明白和清楚，此生此世，自己的内心以及精神都已绝无可能抵达纯粹、靠近神性，因此，没有可能成为一个真正的信者。

在我们的前面，在信仰的路上，有特蕾莎修女，有西蒙娜?薇伊。在她们的身上，在她们的爱里，我们所能看到的是信的虔敬、爱的纯粹、以及人所能够抵达的神性的极端。是的，不可能拿“神”来要求人，不可能拿特蕾莎、薇伊和圣徒来做我们的参照系。即便我们天生善类；即便我们不乏同情、怜悯与爱心；即便我们一生都在追寻一种精神上的皈依；即便我们始终都怀着罪感而努力寻求一条能够让自己内心得到安宁的途径??然而，当“她”终于来到眼前时，当我们清清楚楚看到自己的所求时??我们知道自己走不过去。因为，“她”不在高处，而在低处；因为，“她”不在于获得，而在于放弃。换言之，神，不在天堂，而在地狱。如果那种降低与放弃，可以拿尺寸计算，或许对一个内心有所求的人来说，并非难事，然而，没有任何单位可以计算，那是一条决绝的一降到底的不归路；那是一种除了“爱”一无所有的对一切欲望和俗念的彻底弃绝与忘却??

薇伊的阐述是“在这个世界上，只有沦落到受屈辱的最底层，比乞讨还要卑下，不仅毫无社会地位，而且被看作失去了人最起码的尊严——理智的人，只有这样的人在实际上才有可能说真话。其他人都在说谎。”谁有可能去实践“狂人”那样深刻的真实？

特蕾莎的表达是另一种，“我想这正是我们打算做的??变得卑微、无助，”“当我们生命完结时，神审判我们将不以这些作为衡量：我们曾考获多少文凭/我们曾赚取多少金钱/我们曾做过哪些伟大的事//神审判我们，是以/‘我饥饿时，你给我吃/我赤身时，你给我穿/我无家可归时，你接待我。’”因此，她说，神就在最丑陋的麻疯病人身上，神就在无家可归的流浪者身上，神就在所有贫困中最穷苦者身上，神就在所有受苦受难中最无助者身上??“如果我们不和那些一无所有的人一起生活，就无法明白和有效地帮助他们。”“当我们一无所有时，我们会将一切付出——因着贫困的自由。”“与受苦共存共生的，乃是喜乐。”??其实，说什么并不重要，重要的是，她们不仅这样说了，而且，毕生都这样做了，直到生命的终结，直到接受审判的时刻??因此，在她们的生命里，所包含的、所闪烁的，正是我们所欲所求却不能够有的“神性”。

有什么是比看到自己的所求却知道永不可得而更加绝望和羞愧的事情呢？

一直以来，我们自豪并自慰于自己是一个有“精神追求”的人，那是因为，我们惧怕着自己内心的空虚、生命的荒芜、价值与意义的缺失、无所归属的孤独以及无所依赖的无助，等等。其实都还只是为了给生命增加而不是减掉或者丢弃。所谓“追求”，无非是像诗人要折桂、竞技者要摘金、鼓励孩子考试要考第一、生为女人梦想最美、生为男人梦想最富??而所谓对“神性”的追求，也如此一般，不过是要一个最高的精神奖赏而已。然而，一切都可以求而得之，唯独“神性”，实在是南辕北辙了。

是的，我们无法彻底摒绝人欲，因此我们无法彻底抵达神性。

正如李家同写的“我们每个人都在我们心里筑了一道高墙，我们要在高墙内过着天堂般的生活，而将地狱推到高墙之外。这样，我们可以心安理得地假装人间没有悲惨，尽管有人饿死，我们仍可以大吃大喝。”即便我们并非熟视无睹而是承认人间有悲惨，即便我们并不

那么心安理得地大吃大喝（何况我们实际上是的）而是很节约，即便如此，我们真的就能彻底拆掉心中的这道高墙，永远而无所保留地走到“悲惨”的中间去吗？

李家同本身就是一位基督徒，在他的内心以及修为中，原本就有我们大家所不具备的许多克己的品质，而且他是去过印度，并在特蕾莎修女的“垂死之家”里做过义工的。他却也毫不隐瞒和避讳自己的不彻底性。

他是19xx年9月经过一再电话约定后去印度面见特蕾莎的，为的是将自己学院的荣誉博士学位授予她——其实，对特蕾莎而言，所有的荣誉以及奖赏都是多此一举，包括诺贝尔和平奖。她给诺贝尔委员会的答词是这样的：“这项荣誉，我个人不配领受，今天，我来接受这项奖金，是代表世界上的穷人、病人和孤独的人。”

特蕾莎一生获得的荣誉与奖金何其多，全世界至少有八十多个国家的元首、政府和国际大机构向她颁发过崇高的荣誉和奖金，然而她转手就将所有的东西包括奖牌、勋章之类全都换成了钱，撒到最穷、最卑贱、最无助者那里，只为了让他们被弃的生命有一个栖身之所；只为了让饥寒者可以得温饱；只为了让孤独而濒死的生命获得一点最后的安慰与关爱，安宁地死去??

她也懂尘世