消费时代的大众文化：欢乐之诱与悲剧之思.docVIP

消费时代的群众文化：欢乐之诱与悲剧之思

〔作者:___________单位:___________:___________〕

【内容提要】

从唯审美的精英文化启蒙到泛审美的群众文化狂欢，经典美学逐渐走出了以现代主义艺术为范本的审美自律的内聚模式，投入到新一轮的学科扩张与理念调整之中；当代美学的建构也逐渐走出了传统的形而上学范式，进入到新型的社会行为学范式。然而，在群众文化审美形象化和欢乐身体化的今天，群众文化语义学维度的审美思考却越来越匮乏甚至一度消失。因此，群众文化审美之维的内在张力需要以美学的“悲剧之思〞与“神性维度〞来制衡消费逻辑主导下的“欢乐黑洞〞与“装璜艺术〞。处于现代性悖论中的群众文化是矛盾的，也许只有赋予了人文理想的审美批判才能制衡其被“看不见的手〞所导引的轻薄与狂嚣，并将现代高科技带来的新型审美想像力元素和文化民主化元素开掘出来培育成型。

【关键词】关键词：唯审美；泛审美；经典美学；群众文化；审美转向；欢乐之诱；悲剧之思；身体美学。

“一沙一世界，一花一天国〞，在具有神性情结的人看来，花草中隐含了“神〞〔譬如上帝、佛陀、真主、湿婆等神灵〕的灵光；而在世俗常人看来，花的魅力首先来自它的鲜艳、芬芳、姿态以及由这色、香、形勾起的人们当下的感官欲望与现实想像，然后才可能推及到历代积淀的美丽传说和风闻逸趣。常人的耳目所及、感官所触和生存境遇是他们的文化之根，玄远的沉思或神秘的体悟往往是与他们不沾边的，即便有所思也越不出随物感兴、触景伤情之类。因此，文化艺术的胚胎往往孕育于生活中的日常实用——譬如鲁迅先生提及的音乐的“杭哟〞派，而诞生于专业性的祭神、颂神中的祭祀仪式——所谓“三尺之上有神明〞；古人以为神明掌握着人的命运，只有虔诚地讨好神明、猜度其深意并投其喜好才可能有幸福的生活。美国学者埃伦迪萨纳亚克认为：“在中世纪，艺术主要效劳于宗教，和它从一开始在人类社会中一直起的作用一样。它们并没有‘从美学上’被看作本身或其中具有意义和意味的某种东西，而只是因为它们揭示了上帝才受到重视。文艺复兴时期的艺术家们逐渐用以人为中心的关系取代了末世学的关系，但是，从一种以上帝为中心的艺术到一种以人为中心的艺术的转变中，他们的作品描绘的要么是一个熟悉的理念的／神圣的领域，要么是他们生活在其中的现实世界。这些艺术家们的‘艺术’包括用手艺人似的美、和谐和杰出的标准来准确地表现题材。〞[1]〔pp.271－272〕正是在日常实用与神明祭祀的双重影响下，人类文化艺术才得以衍生并开展起来，而审美活动也由此具备了功利性与非功利性的两副面孔以及真、善、美、乐、用的五项功能。由日常实用衍生出的功利性审美倾向因专业化不够而开展缓慢，而由神明祭祀衍生出的的非功利性审美倾向那么因专业化的不断深入以及与人类智慧尤其是形而上学的息息相关而源远流长；美学开展大体上已经走过了神学美学与哲学美学历时性开展的两大阶段，在当今时代已经逐渐步入科技美学与社会学美学并驾齐驱的共时性开展阶段。

一、审美范式的调整：从传统形而上学走向当代社会行为学

当代群众文化利用群众传媒制造身体幻象、提供游戏化的心理经验、克服认同焦虑，使更广泛意义上的群众充实了文化生活；它也许是趋时的、媚俗的，但是它却为文化消费者欣然接受。所以，在当今这个消费时代(又称为信息时代或高科技时代)——这个生活同质化与多元化并存的社会，感官享受取代了理性反思，人们“满足的源泉和社会理想行为的标准不再是工作劳动本身,而是他们的‘生活方式’〞[2]〔p.34〕——群众文化的兴旺是必然的。而消费时代技术的专制与市场逻辑的横行，使早先谦卑的人类接连宣布“上帝之死〞、“人之死〞和“作者之死〞；从物质丰盈、思想平面化和艺术划归生活的局部现实参照及理论臆想出发,有些人又不断探讨“艺术的终结〞、“意识形态的终结〞、“历史的终结〞甚至“宗教的终结〞和“哲学的终结〞等问题，将高高在上的一个个精神圣像掀翻在地。同时，消费成为一个无处不在的神话，它不仅可以用性和暴力满足人们的欲望，而且可以用世俗化的方式溶解经典艺术，使其纳入市场的范畴，变成消费对象；市场成为传统意识形态最有力的解构力量，它以世俗化的方式拆散了历史曾赋予艺术品原有的意义和价值，它单一的意识形态指向逐渐脱去，已不止向人们述说那曾经存在的高于天的革命理想和审美乌托邦。面对这种深刻的世俗化和广泛的民主化浪潮，高雅文化的至高地位和传统研究的学科视野经受到强大冲击，传统的经典艺术的创造方式和审美批评理念不再适用于新兴的群众文化或者群众艺术，技术和市场在文化领域的强力介入使当今时代出现了一种明显的文化泛化与审美泛化的趋势[3]〔p.58〕。从善意的角度理解，这场审美泛化的美学变革实质上是使高雅的、专门化的艺术美学日常化与普及化，