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《资本论》的哲学主线：资本逻辑本身的矛盾及其扬弃 作者郗戈（中国人民大学马克思主义学院副教授）来自华科大社科学报（微信公众号：hust_skxb）｜授权刊登???????????? 《资本论》及手稿本身是一个立足于学科分化而又超越学科分化的有机总体。《资本论》不只是经济学著作，更是“哲学”著作。它不仅有劳动价值论、剩余价值论、资本积累论等经济学主线，还有更为深刻的哲学主线，即资本逻辑及其自我扬弃。在马克思主义理论总体性视野中重新研究《资本论》，尤其要抓住这一哲学主线。 一、资本逻辑的主体性结构 如何从哲学角度来理解“资本逻辑”，厘清“资本逻辑”的哲学内涵呢？简而言之，资本作为占支配地位的现代生产关系，成为了一种主体性的存在，其活动历程具有辩证性的内在联系、运动轨迹和发展规律，这便是资本的逻辑。 从哲学角度来看，资本逻辑的关键内涵是：相对于个人及其社会实践和社会关系，资本成为了“主体”，资本具有了“主体性”。在马克思看来，资本逾越现实的个人而变成了现代社会历史的实际“主体”，资本逻辑就是一种主体性逻辑。马克思《资本论》的写作受到了黑格尔《逻辑学》的深刻影响，这一影响不仅局限在体系构建等外在的、形式的层面，而且还深入到思想方式等内在的、实质的层面。资本概念的建构原则在很大程度上继承了黑格尔绝对精神概念的建构原则，即一种绝对化的“主体”的自我生成、自我演化和自我实现过程。马克思曾多次指出，资本是主体，资本是“能动的主体”，是“过程的主体”，作为自为存在的交换价值具有资本的主体性。其用意就是揭示出整个现代社会生产运动的“主体”便是作为生产关系的资本。资本逻辑从其最普遍的形式上看，首先就是这样一种主体性逻辑。《资本论》所书写的，其实就是资本将自身建构为“大写的主体”并不断自我扩张的过程：“资本是社会劳动的存在，是劳动既作为主体又作为客体的结合，但这一存在是同劳动的现实要素相对立的独立存在，因而它本身作为特殊的存在而与这些要素并存。因此，资本从自己方面看来，表现为扩张着的主体和他人劳动的所有者”。 资本逻辑包含着特定的“主体性结构”，这主要表现在以下三个方面。 第一，资本通过生产和流通过程形成一种“自我关系”的结构：从资本自身的构成来看，“资本的运动就在于，它在生产自身的同时，作为根据同以它为根据的自身发生关系，作为预先存在的价值同作为剩余价值的自身发生关系，或者说，同由它设定的剩余价值发生关系”；再从资本对劳动的关系来看，“由于劳动被占有、被并入资本……资本开始发酵并且成为过程，成为生产过程，在这个过程中，资本作为整体来说，它作为活劳动不仅是同作为对象化劳动的自己发生关系，而且由于这是对象化劳动，它是同作为单纯劳动对象的自己发生关系”。“资本”的这种“自我关涉”恰恰构成了主体性所必需的内在结构。 第二，资本作为主体的“自我形成”过程，就是“资本的生成、它的成长、它的生活过程”。 第三，资本的生产过程构成了一个“总体”，而资本本身就是这个总体过程中自我实现与自我扩张的“主体”：“资本作为主体，作为凌驾于这一运动各个阶段之上的、在运动中自行保存和自行倍增的那种价值，作为在循环中（在螺旋形式中即不断扩大的圆圈中）发生的这些转化的主体，它是流动资本。” 从更深的层次上说，资本逻辑是一种“颠倒的”主体性逻辑。资本逻辑是一种自为存在、自行倍增、自我中心的逻辑，个人甚至整个社会都表现为资本增殖的手段和工具，而资本的自我增殖则表现为个人和社会生活的目的本身。作为主体的资本，不断地将它所需要的特定个人和特定关系当做手段、工具，即当做“客体”创造和生产出来，在它们身上打上自己的烙印，使它们从属于自己的目的和需要。首先，个人与资本的关系中发生了“物的人格化和人的物化”。在活劳动与资本的关系中，“主客体是颠倒过来的”，“有些人证明说，归于资本的一切生产力是劳动生产力的倒置、换位，这些人恰恰忘记了，资本本身在本质上就是这种倒置，这种换位”。也就是说，资本挪用、盗取了现实个人的主体性，僭越于个人之上，成为生产与交往两大社会活动的“主体”，而将个人仅仅当做自我增殖的工具、资料来加以利用和耗费。或者说，个人的主体性的发挥，仅仅表现为资本的增殖和个人自身的空虚化。更进一步的，由个人及其社会关系连接而成的社会，也仅仅表现为资本增殖的手段和工具，而资本增殖本身则构成了社会生产的目的。 “资本及其自行增殖，表现为生产的起点和终点，表现为生产的动机和目的；生产只是为资本而生产，而不是反过来生产资料只是生产者社会的生活过程不断扩大的手段。”资本逻辑在现代社会生活中的全面贯穿，使得它有可能将整个社会生活都作为自我增殖目的的工具和资源来加以调动、使用和加工。 再现资本主义社会总体及其资本逻辑，是《资本论》研究的核心目的。由此，《资本论》便呈现为“资本”这一主体性范畴生成、运动的理论