川大中华文化哲学(丁老师).docVIP

PAGE PAGE 5 1什么是国学？ 国学，一国所固有之学术也。一般来说，国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。国学是中国传统文化与学术，也包括了医学、戏剧、书画、星相、数术等等。国学指的就是中国古代学说.其中的代表是先秦诸子,国学奠基人——孔子像先秦诸子的思想及学说对中国的传统文化具有深远的影响。它们形成了兵家思想、法家思想、墨家思想、儒家思想及道家思想等。这些思想从各个不同的方面论述如何治理国家。对历朝历代的统治者都有很深远的影响，慢慢形成了中国的传统文化观念。现在一般提到的国学，是指以先秦经典及诸子学为根基，涵盖了两汉经学、魏晋玄学、宋明理学和同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说并历代史学等一套特有而完整的文化、学术体系。因此，广义上，中国古代和现代的文化和学术，包括中国古代历史、思想、哲学、地理、政治、经济乃至书画、音乐、易学、术数、医学、星相、建筑等都是国学所涉及的范畴。 “国学”，顾名思义，中国之学，中华之学。中华国学其宗旨：乃是‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’。 “国学”应包括五术、六艺、诸子百家之说。其中诸子百家，包括“儒、释、道、刑、名、法、墨”等等各家，乃是“为天地立心”之学；其中六艺，包括“礼、乐、射、御、书、数”，其中五术包括“山、医、卜、命、相”等。 2 文化的两重性的区分，意义何在 文化系统是一个优劣兼具的对立统一体。中国传统文化,既有积极、进步、革新的一面,又有消极、保守、落后的一面;既有民主性、科学性的精华,又有等级意识、特权思想、官本位等封建糟粕。文化的优劣部分往往是混合在一起,呈现出良莠混杂、瑕瑜互见的复杂性。以中国传统文化中的主体儒家文化来看,其中的中和、忠孝、节义等观念就表现出明显的两重性特征。 (一)中和。儒家特别重视中和,讲究中庸之道,主张贵和、“致中和”,倡导“执而两中”,反对走极端。中和的行为规范有忍辱负重、不偏不倚、谨小慎微、知足安分、清心自省、一团和气、诚则得中、明哲保身和随时合俗等。中和一方面它培养了中华民族不狂暴、重和谐、不偏激、爱好和平的优秀品质,另一方面它也带来害怕冒险、轻视创新、不思进取、抹杀斗争的负面影响。(二)忠孝。“忠”指个人尽自己的一切能力为君主、国家、上级、朋友效力。“孝”指的是做子女的要关心、照顾、体贴父母,不仅要做到“有敬”,同时还要做到“无违”,即不违背父母的意愿、命令。在封建时代,“朕即国家”,爱国必须忠君,忠君即是爱国,两者密不可分。忠孝有利于促进社会和谐与国家统一,同时“臣事君以忠”、“君叫臣死,臣不得不死”等忠孝文化思想也演生出来尽力效忠封建君主的愚忠,以及由对父母的绝对服从的父为子纲带来家长制、服长丧、讲求继嗣等愚孝,这些都给民族品性、国民心理造成了消极影响。(三)节义。“节”既表示对儒家道德理想坚定不移、始终不渝的信仰,也表示为了信仰,不屈服、不畏惧、不怕牺牲的精神。儒家十分重节操、气节等人格修养,主张“舍生取义”和“杀身成仁”。“义”指依据羞恶之心,不去做不符合儒家标准和要求的事。节义具有引导人们为了民族大义,为了祖国和集体的尊严、荣誉和利益,为了个人的理想信仰,为了他人的安危,无私无畏,毫不妥协,勇于牺牲,舍己为人,舍生取生,宁死不屈的积极作用;同时也发展出“饿死事小,失节事大”忽视妇女权利的贞节观,并带来了义务本位的流弊。儒家文化的伦理本位、关系本位的道德价值观重视人伦关系,重视血缘亲情,重视人情交往,讲究人际关系的和谐,有利于形成和谐的人际关系。但也带来了任人唯亲、徇私舞弊、裙带风盛行。表现在政治上,就是儒家文化血缘亲情的宗法制度与专制制度相结合,给人民带来温情的同时也带来了的压迫。中国传统文化的双重性对中国历史发展的影响也是双重的。中国传统文化对自强不息、厚德载物、和平宽容、聪慧灵巧、勤俭耐劳、淳朴务实、爱国爱民等因素的颂扬,塑造了中华民族正直、清廉、勇敢、勤奋,贬斥奸邪、贪婪、怯懦、懒散积极品格;这些文化品格教益和启迪着历代中华儿女追求社会进步和国家统一。同时,中国传统文化中的特权崇拜、家长专制、狭隘自私、因循守旧、自卑自贱、不思进取等许多消极的因素,贯穿整个封建社会,支配着人们的观念和行为,在相当大的程度上阻碍着个性的完善和社会的进步。 中国传统文化“两重性”的难以分割性。中国传统文化本身作为矛盾的对立统一体,其精华与糟粕是对立统一的。唯物辩证法指出,“所有的两极对立,都以对立的两极的相互作用为条件;这两极的分离和对立,是存在于它们的相互依存和联结之中,反过来说,它们的联结,只存在于它们的分离之中,它们的相互依存,只存在于它们的对立之中。”〔1〕对于中国传统文化,“在进行较精确的考察时,我们也发现,某种对立的两极,例如正和负,是彼此不可分离的,正如它们是彼此对立的一样,而且不管它