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后殖民视域下非遗海外传播的研究 　　摘要：非遗海外传播对于提升民族文化话语权，加速本土文化在全球化背景下的流通具有重要意义。在后殖民语境下，非遗海外传播者需要书写本土文化身份和异域文化身份混杂的离散者身份，以离散者的视角构建媒介反话语、语言民族主义、杂合等模拟策略以解构媒介帝国主义和语言帝国主义，建设跨文化非遗文本，促进中国非遗打破疆域限制，用中华文化符号诠释中国形象。 　　关键词：后殖民理论；非遗海外传播；流散者身份；模拟 　　中图分类号：G206文献标识码：A文章编号：1003-0751（2015）02-0169-03 　　作为文化遗产的重要组成部分，非遗标识着民族身份，代表着文化精髓。中国非遗表征中国文化基因，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识。作为全球化时代民族文化差异性的重要元素，非遗的海外传播对于消解西方文化霸权、提高民族文化话语权具有重要意义。后殖民主义理论的发展为我们审视非遗海外传播开辟了新的视域。 　　一、后殖民理论及其对非遗海外传播的指导意义 　　后殖民理论家秉持流散的批判视角，推崇知识分子的流散身份，并赋予其一个优先角色。虽然流亡的裂痕不可弥合，流亡的哀伤无法克服，但流亡是一种特权，是一种不可多得的优势，拥有独特的积极价值。后殖民主义批评将流散视为一个殖民化过程中的关键历史事实，将流散阐释为人们自愿或被迫从家乡流动到其他地区，关注文化上的无家或流亡状态。霍米?巴巴将“离家的忧伤”①阐述为“殖民和后殖民境况的典范”②，关注“想象共同体的混杂性的跨民族感和翻译感”③。流散在一定程度上叙述后殖民历史，流散者是杂合的共同体，具备跨越双重或者多重空间的优势。流散者既居于家园又旅于异域，游移于中心和边缘之间，以杂合的文化身份穿行于不同的文化疆域。 　　后殖民主义批判文化霸权主义，提出了模拟等东方民族反抗西方文化霸权的策略。殖民主义者掌握历史权力，殖民主义话语常常模棱两可，呈现混杂特征，殖民主义者以混杂的话语形式施行其权威。“在从殖民想象的高级理想向其低级的模仿性文学效果的这种喜剧性转折中，模拟以最使人难以捉摸和最为有效的一种殖民权力和知识策略的形式出现了。”④由于话语意义的延宕，东西方文化协商成为可能，东方他者滑稽模仿西方殖民者，混杂殖民话语，戏谑殖民权威，从而产生抵抗策略，从殖民话语内部消解殖民主体。运用后殖民批评策略，被殖民者在对殖民者的模拟和复制中增强话语的混杂性，从而颠覆殖民话语的权威性，解构了宗主国的话语原体，挑战殖民权力，实现消解西方文化霸权的目的。 　　后殖民理论对于研究非遗海外传播具有非常重要的指导意义。离散者游离于两种甚至多种文化之间，处于本土文化和霸权文化疆域相交的混杂状态，其混杂的文化身份使其在后殖民语境下拥有更多的主动性与自觉性，以杂合的视角重塑殖民地文化。离散者居于混杂的文化空间，可以以模拟为抵抗策略，提升本土文化话语权，提高民族文化认同度。后殖民语境中的非遗海外传播是在西方强势文化和东方弱势文化相交的混杂文化空间实现的，非遗海外传播者需要书写“自我”与“他者”双重文化身份杂合的流散者身份，采用模拟等抵抗策略，才能抵抗文化霸权主义，建设非遗海外传播文本，显现中国非遗的独特文化元素。 　　二、非遗海外传播者“流散者身份”的建构 　　后殖民主义认为，只有重新书写文化身份，特定文化的 　　收稿日期：2014-11-16 　　*基金项目：2014年度河南省文化产业发展研究基地课题“文化全球化背景下中原根文化的异域飞散研究”；河南省教育厅人文社会科学研究项目“区域软实力观照下中原民俗文化对外传播研究”（2013-QN-519）。 　　作者简介：李亚，女，郑州轻工业学院外国语学院讲师，河南省文化产业发展研究基地成员（郑州450002）。 　　品格和精神才能实现在场。文化身份，亦可称作文化认同，它彰显民族本质特征，是特定个体或群体认知民族归属感的心理尺度。文化身份既有自然的因素，也有建构的成分。在全球化与本土化互动的场域，文化身份言说固有的特征和建构历程，特定个体或群体可能兼具双重的甚至多重的文化身份。本土文化身份叙述民族精神，是抵抗西方文化殖民的必要条件。本土文化身份是个体或者群体感知本土场域而叙述的文化身份。特定个体或者群体认知本土场域，构建具有本土文化特征的思维框架和文化心理结构，塑造本土民族文化意识，从而书写本土文化身份。本土文化身份确立我者文化的主体性，凸显本土文化的民族性和特殊性，具有一定的稳定性和开放性。异域文化身份的书写是以本土文化身份为参照的，异域文化身份表征了异域文化价值的在场。本土文化身份和异域文化身份并非二元对立，而是互相确证在场的两个相互交织的认知主体。 　　非遗海外传播者需要书写本土文化身份与异域文化身份混杂的“流散者身份”。“流散