也谈text及其相关一些问题.docVIP

也談 text及其相關的一些問題 近年來，在西洋文學批評的領域裡，興起了一陣討論所謂 “text” 的熱潮。這股熱潮使得這個意義原本單純的名詞，變成一個極為複雜難懂的術語。最近張漢良先生在《文訊》第十八期中，對該術語有篇相當扼要的解說，尤其對該字三次變換意義的經過，交代得更是清楚。不過，在那一番解釋之後，我認為一些有關 “text” 的複雜問題還是存在，而我們對該字的了解依然不夠完全。正因為如此，所以我也想來談一談這個字及其衍生的一些文學問題。首先我必須說，今天在中文裡頭，實在很難找到一個字詞可以令人滿意地來翻譯英文 “text” 一詞。把它翻成「正文」或「本文」，會令人想到它與序跋、註釋、附加問題、插文插圖等「副文」的對比。把它翻成「原文」，又讓人想到抄本、譯本、影本等「非原文」。而我們知道，今天所謂 “text” 的問題，並不是正文與副文，或原文與非原文的問題。在想不到好的譯名之前，我暫且在此籠統地把它翻成「文」一個字。如果 “text” 就是「文」，那麼「文學」便是有關 “text” 的學問。不過，我們必須注意：文 (即 “text”) 有很多種。在《文心雕龍》裏，劉勰說「文」是「與天地並生者」，天地「蓋道之文也」。他又說「傍及萬品，動植皆文」1。這種觀念顯然把宇宙萬物視為一種「文」，而我們日常所謂「天文」、「地文」、「人文」，便是這種觀念的詞語化。有趣的是：在西洋，類似這種觀念好像也很普遍。莎士比亞讓一個角色說：「在自然奧秘無窮的書裡，我能閱讀一點」 (In Nature’s infinite book of secrecy/A little I can read)2。在十七世紀，布朗恩 (Sir Thomas Browne) 有一句話說：「萬物都是造作的 (artificial)，因為自然是上帝的藝品 (art)」3。到了浪漫時代，渥茲華斯 (Wordsworth) 等詩人，更把自然拿來與書本相比，而主張自然比書更有潛移默化之功4。這些說法顯然與聖經上「神創萬物」的說法有關：上帝是第一個 (也是最偉大的)作者，宇宙萬物是祂的大傑作，萬物 (尤其人類)是這個傑作的長久讀者。所以說，如果我們要把「文」 (text) 下定義為「作者創造出來給讀者閱讀的作品」，則第一種「文」可以推至天地萬物 (即自然)，那是「上帝之文」，也是劉勰所謂「道之文」。而第二種「文」才是平常我們所閱讀的作品。這兩種文的差別當然很大：前者所用的語言是自然萬物，不是一般的語言，故需要五官及各種第六感來共同「閱讀」它，不是僅用眼睛而已。講到這裡，我們遇到一個古老的文學問題，那就是：一般文學作品（人類的文）與包括人生在內的宇宙萬物（上帝之文）之間，到底有何關係呢？在西方，從柏拉圖、亞里斯多德以來，一直有所謂「模仿論」 (mimetic theory) 的思想。該思想主張文學（即人類的文）是師法造化、模寫自然（上帝之文）的結果。近來有些人認為文學不見得只是一種對宇宙人生的反映 (reflection)，也應該是一種反應 (reaction)。這種論點強調了人透過作品對世界的回應 (response)，但卻無法否認人的作品是上帝作品的某種模仿。另外，自古以來，中外也有人認為文學可以潤飾自然、功奪造化。這種思想似乎把人對世界的「臨摹」 (imitation) 提升為「爭勝」 (emulation)；但理論上，爭勝是臨摹後的進一步行為（巧奪天工是以天工為基礎的），所以我們始終無法抹煞模仿論的觀點。我們可以大膽地說：人類之「文」的確是上帝之「文」的某種模仿。5但接著而來的問題是：人類如何模仿上帝的文而行文呢？這就牽涉到創作理論了。西方有所謂的「表現論」 (expressive theory)，主張作品是作者心靈的發抒，這與我們所謂的「詩言志」意義相通6。但作者的心靈從何而來呢？詩中所言的「志」又是如何形成的呢？毫無疑問地，都是從體驗宇宙人生而來，由感受萬物眾事而成的。換句話說，是由接觸上帝的「文」，受其刺激，才引起寫作的反應。在詮釋學漸形發達的今天，我們可以說，一般作家在創作之前，必先「閱讀」（也就是「詮釋」）上帝的作品。而「閱讀」或「詮釋」上帝作品，便是對上帝創作原意的一種體現 (actualization)7。那麼，上帝創造萬物的原意又是什麼呢？那可能就是國人所謂的「道」，或西方人所謂的「真理」 (truth)。但問題是，常道不可道，真理永遠有待追尋。所以凡是人（包括自以為聰明的作家）都只能不斷地閱讀上帝的作品，不斷地做個別有限的詮釋而已。如果上帝在創世之先，真的有其大計謀 (Great Design)，該「天機」也是不可洩漏的。說到這裡，我們又可分辨兩種不同的「文」了。上帝創世時的心意或計謀，是祂創作的理念根據。那些理念根據是藏在祂的心中腦內（如果上帝也同人