接受美学与诠释学_教学案例设计_教学研究_教育专区.pptVIP

接受美学 诠释学 “接受美学”由德国康茨坦斯大学文艺学教授姚斯在1967年提出。接受美学的核心是从受众出发，从接受出发。姚斯认为，接受美学是一个实践过程，而美学的实践应该包括三个方面即文学的生产、文学的流通、文学的接受。 所以说，一部作品，即使印成书，读者没有阅读之前，也只是半完成品。 问题一：读者的接受活动能不能随心所欲？ 问题二：是什么在作者与读者之间建立一种对话关系？ 问题三：一部作品的价值在哪里？ 接受美学和接受理论着重强调的是读者对作品的接受、反应，以及在阅读过程中读者的审美经验和接受效果。 结论：艺术的接受不是被动的消费，而是显示赞同与拒绝的审美活动。 诠释学这个词最早出现在古希腊。真正将诠释学带入哲学领域的是德国哲学家施莱尔马赫和狄尔泰，而他们都只是把释义学当作哲学与人文科学的纯粹方法论来看待，这种立场正是后来哲学诠释学所坚决反对的。 后来，海德格尔从存在出发，得出了“此在”的概念，并说明了“此在”的存在方式。在海德格尔的本体论研究中，提出了“理解”及“理解的前结构”，并提出了“本真此在才具有历史性”的哲学观点。 伽达默尔深受海德格尔的影响，继承并发展了海德格尔的哲学观点。 汉斯—格奥尔格·伽达默尔：德国现代哲学家、语言学家、美学家。 1960年出版《真理与方法》，它探讨了理解现象的本体论问题、存在范围、个体性及语言在理解活动中的作用。 伽达默尔开创的哲学解释学影响了20世纪下半叶的美学理论、文学批评、神学、政治哲学以及法学理论，而解释学也从一门理解的技艺学转变为对人类所有理解行为的研究。 《真理与方法》 一、艺术经验里真理问题的展现 二、真理问题扩大到精神科学里的理解问题 三、以语言为主线的诠释学本体论转向 一、艺术经验里真理问题的展现 伽达默尔通过考察“教化”“共通感”“判断力”“趣味”这四个人本主义美学的基本概念，指出了艺术经验的关键是在主体，主体在理解活动中的具体作用，认为真正的艺术是源于主体体验的表现艺术，艺术作品就是体验的表现。 “游戏理论”：一切艺术作品都是游戏，游戏是艺术作品的存在方式。强调游戏的真正主体是游戏，而不是游戏者。 游戏通常被理解为是游戏者实现了游戏作为游戏的东西，但在被游戏者“实现”的地方，游戏的主体性仍未改变，因为是游戏者被吸引到游戏的领域中。 为了更好地理解将“游戏理论”这一概念，将其归纳为： 自为论 对话论 生成论 自为论（强调本体的自主性）： 伽达默尔认为：“游戏的原本意义乃是一种被动式而含有主动性的意义”。既然游戏指艺术作品本身的存在方式，那么游戏本身就具有一种自明性，而不需要他者给予，只是由于有一个与“艺术作品本身的接触”的那个“接触”，使得其有几分被动意义。（游戏是主体，被游戏者游戏）所以，游戏是一种以自我表现为内在中心的自为活动。 对话论（强调本体外在指向性）： 作为一种游戏存在方式的艺术作品或文本，在本体论性质的外在表现中，呈现出一种对话方式的存在。即艺术作品本身具有作者赋予的意义。在与其“接触”的每一瞬间，它都像对方传达尚未言说的意义，而同时，“接触”艺术品的这一方也在用自身言语意义与之对话。 伽达默尔说：“诗歌在语言的普遍性中将某种充满任意幻想的东西达到了表现，所以诗歌总是保留一种特有的非确定性” 为什么说“诗歌总是保留一种特有的非确定性”？ 艺术作品与阐释者，他们的关系是平等的、互动的、彼此相关的，没有超然的所谓旁观者。因为艺术作品需要阐释者，它不是固定不变的存在物，它本身并不会实现自己，在进入阐释（审美理解）中，它才会得到自身的表现。 生成论 伴随游戏进行的是一种对话进程，而对话本身使双方言谈处于一个不断产生、不断生成新意义的过程，这就是艺术作品生成真正意义所在。 伽达默尔说“创造物就是游戏在每次展现过程中才达到他的完全存在”，“展现”意味着艺术作品与每一个阐释者在当下“接触”的瞬间生成出的新的意义。 这是一种由施莱尔马赫、狄尔泰“作者中心论”向海德格尔“读者中心论”的转变，表达了伽达默尔“艺术作品在阐释者的当下接触中生成真正意义”的观点。 二、真理问题扩大到精神科学里的理解问题 伽达默尔认为，理解活动是普遍的人类经验的一部分，发生在人类生活的诸多领域。而人文科学不可避免的具有历史相对性与文化差距性。 伽达默尔提出“效果历史” 书中有关效果历史的一段话：真正的历史对象根本就不是对象，而是自己和他者的统一体，或一种关系，在这种关系中同时存在着历史的实在以及历史理解的实在。一种名副其实的诠释学必须在理解本身中显示历史的实在性。因此我就把所需要的这样一种东西称之为“效果历史” 如何理解这样的“效果历史” 诠释学现象中的文本理解，不应以作者为中心，而是要靠“当下的”解释者同“过去的”文本之间的相互作用达到辩证统一。也就是说，