贵和尚中中国传统文化生命之魂.docVIP

贵和尚中中国传统文化生命之魂 　　摘要：中华文化源远流长，这种深厚的文化底蕴是多元文化的统一，是世界文化体系中绝无仅有的一种从未间断过的、代代传承的文化。一种文化能够如此代代传承，其中必定潜藏一种属于自身特有的“灵魂”，这种“灵魂”正是中国传统文化中的“贵和尚中”的民族精神，这种民族精神便是中国传统文化的生命之魂。 　　关键词：传统文化；贵和；尚中 　　中华文化源远流长，传统文化博大精深，这种深厚的文化底蕴是多元文化的统一，是世界文化体系中绝无仅有的一种从未间断过的、代代传承的文化。一种文化能够如此代代传承，其中必定潜藏一种属于自身特有的“灵魂”，这种“灵魂”绵延不绝地体现在中华民族的精神中，是别人学不会也拿不走的，这种“灵魂”一旦与中华民族的其他方面能力整合而形成一种系统能力，那将是坚不可摧的。笔者认为，这种“灵魂”就是中国传统文化中的“贵和尚中”的民族精神，这种民族精神便是中国传统文化的生命之魂。 　　一、传统文化中的“贵和”精神 　　中华民族历来强调“和为贵”、“贵和尚中”、“如乐之和，无所不谐”，这是中华民族的基本文化精神。“和”在古汉语中表示协调不同的人和事并使之均衡，就是指不同事物之间的协调、和睦、融洽。例如：在儒家经典《论语·学而》中，孔子的弟子有子说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”在《孟子·公孙丑下》中，孟子开篇即说出了一句千古名言：“天时不如地利，地利不如人和。”[1]并用“得道者多助，失道者寡助”来解释。中国人历来崇尚和谐，把达到和谐状态视为国家政治的最高目标。这正是中华民族能屹立在世界强国之林的精神内涵。 　　（一）人与自然的和谐 　　在人与自然的关系上，古人主张天人合一，尊重自然界的规律，强调人类应该尊重自然，认识自然，保护自然，顺从自然。古人很早就认识到人与自然界是统一的，强调人类应当而且必须要与自然和谐相处。儒家对人与自然和谐相处提出来很多观点。孔子主张以“仁”待物“成物成己”。他提出“钓而不纲，弋，不射宿”（《论语·述而》），主张只用鱼竿钓鱼，不用大???拦河捕鱼，并反对射猎夜宿之鸟。很显然，他反对人类的滥捕滥猎，破坏生态平衡。孟子提出“仁民”、“爱物”等主张。在《孟子·梁惠王上》中记载：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”古时这种限渔、禁樵措施，反映出古人注重保护自然资源的意识，当然也是一种难能可贵的可持续发展思想。在这种“天人合一”思想的影响下，中国古人不自觉地形成了一种生态伦理观念，反对向自然过分索取，注重保护自然环境和生态平衡。 　　（二）人与人的和谐 　　人与人的和谐相处是一个民族生生不息发展的前提，人与人的和谐关系，是古人的一种美好憧憬和向往。古人提倡和顺、和睦、和美、和解的宽和处世态度，追求以形成和谐的人际关系为主题的大同社会。在战国时期，大思想家荀子便提出了“明分使群”的社会起源说。他说：“（人）力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。故人生不能无群，群而无义则争，争则乱，乱则离散，离则弱，弱则不能胜物。”[2]荀子的观点为，人之所以役使牛马等物，原因在于“人能群”，组成了社会。人类社会与动物群体的根本区别，在于“以义而分”，即根据一定的礼义原则划分等级和进行职能分工。正是这种“以义而分”，社会才能达到和顺、和睦、和美、和解的和谐状态，才能形成强大的内在精神和动力。荀子的言论告诉我们，个人要想生存，就离不开社会，而社会要想稳定，就离不开其内部人际关系的和谐。关于社会中人际关系和谐的思想，中国古人有过很多精辟的见解，如和而不同，和而不流等。 　　二、传统文化中的“尚中”精神 　　中国“和合”文化集中体现在儒家的“中庸”思想中。“不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。”它在儒家乃至整个中国传统文化中被视做一种人生和道德的至高境界和追求目标。《论语·雍也》中孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意即经常遵守一定的标准，既不能“过”，亦不能“不及”，这是中庸的品德。中庸之道的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。这一品德体现于中国古代政治文明”中，妥善协调各方面的矛盾，实现和谐的价值目标；体现在人们生活实践中，就是守中、不走极端，所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”、“物极必反”、“真理向前迈出半步就会变成谬误”等都是讲的这个道理，中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式、处事作风和人格境界。在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握并协调好各种系，以益于社会的和谐稳定持续进步。运用“中庸之道”的根本目的是为达到社会群体的稳定和谐，一旦实际运用起来，就要面对不同阶层、不同利益主体