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民族器物营造儿童文化习得场研究 　　摘 要:传统苗族的典型器物包括吊脚楼、火塘、芦笙柱,它们是自然与人文的共生结果,蕴含着这个民族已经存在的价值、信念、规则,是儿童民族文化习得的重要场域。在自然生活情境中考察儿童,探究民族所特有的器物所承载的民族文化与儿童之间的互动营造的儿童民族文化习得场。 　　关键词:儿童 器物 文化习得 文化场 　　中图分类号:G650 文献标识码:A 文章编号:1672-8882(2012)02-013-03 　　 　　一切人与人、人与社会、人与环境接触的空间组合都是人文化习得的场。民族文化习得场就像物理中所呈现的磁场一样,在相应的文化范畴内于无形中形成一定的场域,规范着人的文化习得。儿童期是个体文化习得的关键期,在自然生活情境中,儿童的文化习得更多是一种熏陶式获得。学前儿童在特定的时期特定地域将受到整个文化生态系统的宏观或者微观影响,通过外部文化特征的感知而内化为个体自身的文化行为,进而发展成为一定的文化特质。探讨民族文化的延续与发展,应从儿童期的民族文化习得开始。 　　清明之际的王夫之提出“无其器则无其道。”[1]器物营造的法则、法规形成文化场,使生活于其中的人类个体自然习得它们所派生的社会文化功能。“我们为儿童预备了一个场所,在这里儿童可以直接从环境中吸收弥漫文化而无需任何直接教学。”[2]与族群日日相伴的民族传统器物是蕴藏民族文化的重要媒介之一,蕴含且体现着深刻的民族精神内涵。研究以广西柳州融水香粉苗寨的苗族传统器物为例,民族传统器物包括居住之所的建筑、生活生产工具、象征民族的图腾标志等,他们与族群生活的周围环境浑然天成,与人们的生活方式息息相关,它是民族文化的隐性象征,也是民族文化传承的媒介,儿童生于斯,长于斯,为儿童民族文化习得的关键场域,无需成人们的直接教学,儿童就能直接从这些器物所创设的民族文化场域中习得了民族文化。 　　一、吊脚楼――苗族存在方式的建筑空间 　　苗族大多居住在山区,环山绕水,而且山间阴雨多变,潮湿多雾,湿气较重。广西融水雨卜苗寨地处北回归线以北,属典型的亚热带季风气候。此种情况难以平地开挖地基建房,同时也为了珍惜耕地??源,苗族依山抱水,多是靠山构建了干爽宜人的吊脚楼,形成了极具民族特色的苗族吊脚楼文化,是苗族文化的重要组成部分。 　　传统的苗寨是千百户吊脚楼顺山势而展延开去,层层叠叠,凌空而观,又是层次分明。吊脚楼顺着山势分前后两排和上下两层,地基是“厂”字形的土台,前排立较高的柱子,后排立较矮的柱子,使得整个依山而建的吊脚楼的二层与地面构成同一水平面。房屋一般为“上人下畜”的“干栏”吊脚楼楼或三开、五开间的平房。这又以木件组装,顶上盖瓦的吊脚楼最富特色。二层居人,宽敞舒适;一层圈养牲畜,存放农具及柴火。一层还有自山上以竹为管引来的水,一部分水引进屋内做生活用水,另一部分引进楼底下的水池做消防用水,在风高物燥的秋冬季节随时防护木质结构的吊脚楼安全。二层有两个极具特色的建筑空间,美人靠和晒场。木制结构吊脚楼正是适应苗族所生活的自然生态情境而成,取材于自然,而又顺应于自然,适用于人,反应出自然与人文共生的文化生成。这种自然与人文和谐共生的物质形态,为儿童搭建了自然与人文的共生场。 　　吊脚楼群是自相似性的,这种自相似来源于苗族内血缘关系的远近构成。苗族重视宗法血缘关系,吊脚楼的建造主要以血缘关系而成小聚居,整个宗亲族群而成大聚居。若兄弟多的家庭,最初建造以楼厅作为相连接的枢纽使几座吊脚楼紧密相接于一体,既有独家独户的隐私性,也有兄弟亲密而居的开放性。这样绵展开的吊脚楼,从某个中心开始的小聚居一般是血缘较近的族亲关系,各吊脚楼貌似横竖并列,但实际上弯绕错落又成一小中心聚居形式。宏观地观看整个苗寨又能发现,相聚相错,相离相散的众多小聚居吊脚楼群自觉围绕一个中心浑然成苗寨大中心聚居形式,因为对于整个族群而言,又是有座位族群这个大整体的凝聚心。因而,整个苗寨吊脚楼群是自相似性的。法国社会学家涂尔干认为机械团结是一种社会联结纽带,通过强烈的集体意识将同质性的个体结合在一起。吊脚楼群的聚居形式和结构所形成的生活路径规约着儿童个体的生活方式,外在的生活方式通过个体内化自然生成了儿童的生活和生存习惯及价值观,即一种生态化的文化特质。这种生活方式会让儿童与血缘关系亲密的人员交往更深,无形中构成了一种血缘共同体和民族共同体,从而习得了民族团结互助的凝聚精神。 　　传统的各家吊脚楼相连的晒场是构成苗寨社会关系的整体性枢纽。首先它是一种中加空间,具有亦此亦彼的模糊性与不确定性。室外与室内、建筑与自然、围合与开敞、公共与私密均以晒场为中加而达到和谐。传统的吊脚楼模式通过晒场和楼厅向别家开放。而居室位于厅堂两边,互有门与厅与外界隔离,从而达到室外敞开,室内界限模糊不定,空间在