费尔巴哈对黑格尔哲学批判.docVIP

费尔巴哈对黑格尔哲学的批判 　　[摘要]首先，费尔巴哈依循哲学史和神学史的演进逻辑，梳理了有神论――理神论――泛神论，以及主观唯心主义――客观唯心主义――绝对唯心主义的嬗变过程；然后，费尔巴哈论证了黑格尔绝对哲学仍落在笛卡尔所开创的主观唯心主义哲学谱系之内；最后，费尔巴哈从黑格尔对语言的误解切入，剖析了黑格尔“绝对哲学”包藏着的虚无主义。正是在此基础上，费尔巴哈才可能清理出未来哲学的新领地。 　　[关键词]费尔巴哈；黑格尔；泛神论的唯心主义 　　[中图分类号]B504　[文献标识码]A　[文章编号]1672-2426(2010)02-0006-03 　　 　　在费尔巴哈看来，黑格尔哲学是一种泛神论的唯心主义，思辨神学和唯心主义的两条线索在黑格尔哲学中汇合在一起，与此同时，这两条线索都吸收了自己的对立面：神学吸收了无神论；唯心主义包含了物质。正是通过这种包容性，黑格尔建构出一个包容万象的哲学体系。这种理性的体系，是对人的感性生活的掩盖。正是通过对黑格尔哲学的批判，费尔巴哈才能建立以感性直观为立足点的“新”哲学。 　　 　　一、从有神论到泛神论：黑格尔哲学中的思辨神学 　　 　　费尔巴哈区别了基督教信仰、思辨宗教哲学和基督教神话学。在基督教信仰中，感性的人的真理由感性的上帝加以保全，所以，真正的信仰仍然体现着理智、意志和爱的平衡。“思辨宗教哲学使宗教充当哲学的牺牲品，而基督教神话学则使哲学充当宗教的牺牲品。前者使宗教成为思辨专横之玩物，而后者使理性成为幻想的宗教唯物主义之玩物。”在理性主义兴起的启蒙时代，宗教信仰作为思辨宗教哲学与基督教神话之间的中道逐渐衰微，而思辨宗教哲学则赢得了越来越多的受众。感性的上帝被理性本质替换，而仍然保持了上帝的名分。这是如何发生的呢? 　　神学本来的目的在于寻求对信仰的理解，它被要求以合乎人的理解力的方式来回答：人们所信仰的神具有怎样的品质或行为，使得人们应该甚至必须信仰他。因此，神学的使命就在于把神解释得与人的理性能力相匹配，这就意味着，就神学而言，理性的界限就是神的界限，而最合乎理性的东西就是理性自???，所以神，作为理性所能设想和接受的最高本质，就等同于纯粹理性。理性正是以自身为标准来塑造它所愿意接受的上帝，也就是说，理性按照自己的形象创造了上帝。“‘上帝是绝对的、普遍的，上帝不是这个和那个，上帝是不变的、永恒的、无时间性的实体。’但是，绝对性、永恒性、不变性和普遍性，按照形而上学的神学的判断来说，本身也就是理性真理或理性规律的性质，因而也就是理性本身的性质。” 　　感性的宗教体验在思辨中缩减成了对理性的崇拜――上帝永恒地思考着自身，毫不在意人对他的依赖和爱，人对上帝恰当的崇拜只在于尽自己的理性能力去理解神对自身的思考。这样，宗教就变成了理神论，人对上帝的信仰――全身心的参与，变成了人对上帝的一种理解――纯理智的活动。对神的感性诉求、宗教团体，以及宗教仪式等等，都被斥之为迷信而加以弃绝。上帝被掏空了内涵，仅保留下名分。 　　费尔巴哈敏锐地指出，理神论若要走出自身的空洞，它就必然走向泛神论。理神论诉诸理性，打破宗教神话中对人格上帝的感性想象，然而。既然坚持上帝的存在，它就不得不回答，理神论中的上帝是怎样的?“上帝必须具有特性，否则他就空无所有，不能成为表象的对象，然而上帝的特性又必须是理性所体认到的、不违反理性的，这样一来，上帝的特性就必须是现实世界的特性，或者是人的特性，或者是自然的特性，或者是自然和人共同的特性，亦即泛神论的特性：因为不将上帝与自然或人分开，就是泛神论”。费尔巴哈强调：“有神论是现象和本质之间的矛盾，是想象和真实之间的矛盾，而泛神论则是这两者的统一，泛神论是有神论的赤裸裸的真实表现。有神论的一切观念，如果予以正视，予以认真看待，予以实现和发挥的话，就必然要走向泛神论。泛神论是彻底的有神论。”因为泛神论恰当地言说了上帝，然而，这个被恰当言说的上帝只能是世界本身：上帝从无中创造万物，万物都首先存在于上帝的理智之中，而上帝的理智不与他的实体相分离，存在于上帝理智中的一切自然也存在于上帝的实体之内。这样便不再有上帝之外的存在；如果不再有存在于上帝以外的世界，那么也就不再有存在于世界以外的上帝，不再有任何只属于理想的、想象的实体，而只有一个实在的实体。这样，我们便有了斯宾诺莎主义或泛神论。 　　费尔巴哈看出，在神学的发展历程中直至泛神论才尝试着直接而诚实地面对物质。“在有神论看来，物质是一种纯粹不能解释的存在，这就是说：物质乃是神学的界限，神学的尽头，神学无论在生活上或在思想上，一遇到物质就破产了。”有神论宣称上帝创造了物质，然而却完全不能回答上帝是怎样创造物质，拿什么来创造的。但这个问题被斯宾诺莎回答了。斯宾诺莎惊世骇俗地提出，上帝是广袤的实体，亦即物质实体