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对后现代伦理学德育透视 　　[摘　要]后现代伦理学基于价值与存在的二元对立、道德多元论、反道德垄断等理论立场对现代性伦理学的解构使自身面临德育的困难。同时，后现代伦理学的理论对于现代德育的理论和实践有着诸多积极的意义。概要地说，这种意义在于德育本身的目的化、德育领域的扩大化、德育内容的多样化、德育过程的情感化和德育形式的民主化。 　　[关键词]后现代伦理学；德育；道德 　　[中图分类号]B82 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1672-2426(2006)07-0010-03 　　近年来，后现代伦理学得到国内相关学者的普遍关注，但关于其对道德教育理论和实践影响的探讨却不多见。虽然后现代伦理学并不是铁板一块的一元论式的主张，其内部矛盾和纷争仍在持续，探讨后现代伦理学对于中国社会的启示会有不少麻烦，但其大致相近的理论旨趣对于当代社会的道德教育可能会产生重要的影响。因此，本文探究后现代伦理学对当代社会的道德教育实践的启示，以及尝试对道德教育做出一种不同角度的理解。 　　 　　一、后现代伦理学的德育困境 　　 　　现代社会中，伦理学主要是规范伦理学，作为人类知识的一种，有其独特的对象和意义。台湾学者龚宝善将其定义为“探讨人类道德的本质，确立人生至善的理想，判断行为的是非善恶，指示人生应有的修养，以求其实现的规范学科”。现代伦理学的这种自我意识是与它的伦理学观紧密相关的，所以，对现代伦理学的伦理学观的批判也就是对它的前提批判。后现代伦理学正是在这种前提批判基础上展开自己的伦理学叙述的。后现代伦理学有以下几个基本特征。 　　1.反对本体论或存在论的伦理学，将道德绝对主体化。人们一般认为，道德本身没有力量，它需要一个坚实的基础，或者一个道德实体。正是这个道德基础或者道德实体的存在，正确的道德判断才有可能，人的行为才会有普遍的道德标准。但是，在后现代伦理学看来，道德责任是五条件的，道德只能以自己为基础，或者说，道德是没有根基的。齐格蒙特?鲍曼强调道德冲动的基础地位，把没有退场的不确定性作为道德之根基。在他看来，道德责任是绝对的五条件的，但对??道德自我来说，他不可能对于自己的道德行为的后果获得全知，也正因为如此，道德自我才可能永远生活在道德选择之中，生活在对自己的道德行为的后果无尽的负责之中。总之，后现代伦理学反对道德行为的伦理基础，无论这一基础是某种形上的存在，还是习俗和惯例，而把道德完全归于某种主体性或自由即道德自治。这可称为绝对自由的伦理学，有别于传统的存在决定论的伦理学。 　　然而，我们在接受后现代的道德自治原则的同时，仍然需要质疑后现代伦理学中的反基础主义。首先，毕竟人不可能生来就是道德主体，就是积极的道德自由，就面临善恶选择的困惑。尽管现代性的政府、市场、家庭和市民社会等等不是必然的道德源，但一个人要成为道德的主体即有道德责任感的人，显然离不开社会、文化和教育，这些客观性的因素必然要在人的道德养成中发挥种种作用。所以，当我们思考道德观或价值观的培植或养成时，这些因素是不得不考虑的。 　　其次，后现代伦理学过于强调流变，主张生活世界的历史性、生活情景的破碎化和生活规则的游戏化。然而。尽管现时代的生活无论是内容还是边界都在不断变化，但不尽然就是生活在彻底分散的碎片中和已经明显无效的小型秩序中。存在或生活世界的变化并非决然的断裂，而自有某种连续性，尤其是在道德价值方面。如果没有道德价值的某种相对稳定性和确定性，生活世界中的秩序性是不可想象的。另外，诸多类型的现代性伦理学间的激烈争论并不意味着生活世界本身已经丧失了相对普适的道德原则，这只能证明，现代性伦理学的理性根基是可疑的。 　　再次，后现代伦理学过于强调道德主体之自治，敌视伦理规范或规则之普遍性。尽管对伦理规范普遍性的追求会建立起拒绝道德良心和道德自由的程序主义的道德观，会导致在道义上真正道德的东西的丧失，而且任何一种善追求到极致都是恶，任何一种理性伦理学都必然导致这一极致。然而，问题并不在于伦理规范的普遍性，普遍伦理如果可以得到正确地理解和运用，还有其重要的意义或功能。伦理规范应当是道德的阶梯，道德理性并不是绝对地服从伦理，也不是毫无理由地彻底地放弃伦理，至少没有伦理的教化，也就不可能有人的道德理性和责任信念生成。伦理的教化，可能形成一种内容上的对人的具体道德要求，也可能是一种形式上的抽象律令。道德理性作为一种反省的理性，恰恰是要在道德信念的基础上才可能有对伦理的反省。这是真我的自由所在。所以，伦理不是道德人需要踢开的绊脚石，而是道德人自我成就时必须踩在脚下的阶梯。换句话说，没有一般性的规范就没有道德话语，也就没有道德教育。后现代伦理学同样需要普遍性，当他们在谴责普遍性的道德强制时，他们本身也要诉诸普遍性的道德价值，如责任、爱、自由等等。