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浅析文化相对主义 姓名：仲青青 学号：2009400822 班级：09新闻1班 学院：商务学院 内容摘要 文化相对主义形成于２０世纪４０年代末，活跃于５０年代。该派的鼻祖是美国人类学大师博厄斯。鲍亚士(ＦｒａｎｚＢｏａｓ又译博厄斯) 美籍德国基尔大学物理学博士，师承冯特。他在２０年代便不断重申文化人类学的旨趣是在历史上人类文化的差异性，明确提出了有关文化相对性的思想。文化相对主义（Cultural Relativism）的提出建立于鲍亚士多方的学术研究之上,有着坚实的第一手实践材料作为支柱。文化相对主义的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练，它强调多种生活方式的价值，这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不去批判甚至摧毁那些与自己原有文化不相吻合的东西。简单点说就是承认并尊重不同的文化，并在平等的基础上交流。 二、文化相对主义的各种历史表现和缺陷 文化相对主义的理论基础是相对论思想，亦即哲学上的相对主义。为了阐明文化相对主义，这里需要清理一下相对主义的来龙去脉。事物的相对性历来为人们所注意，在古今中外的学术论著中，讨论事物相对性的文字很多，几乎在所有比较成熟的思想体系中都有关于事物相对性的比较深入系统的论述，其中不乏真知灼见，也有因夸大相对性等原因而产生的种种谬误。在中国的儒、道两家的理论中，把握事物的相对性不仅被当作一种思想方法被广泛应用，而且还作为一种宇宙的准则和理想的境界受到推崇。儒道两家都反对极端，但所走的道路不同：儒家奉行的是中和的相对主义，而道家主张的是退避的相对主义。孔孟从治国平天下这样的社会需要出发“不言怪力乱神”，他们用显微镜看世界，把目光放在社会时务中的细枝末节上。孔子在具体的事物中看到对立双方的存在，如《论语·子罕》中有：“子曰：吾有知乎？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭。”但孔子不再进一步去考量对立双方的关系，认为“攻乎异端，斯害也已”。孔子不是不知道对立双方之间存在着复杂的关系以及矛盾双方内都存在着不确定的规定性，他在回答冉求提出的关于天地起源的问题时就作出了“古代和今天一样”的这样极具相对主义思想的回答，但孔子不愿意作更多的形而上的思辨，他希望把问题以包容的方式划简，主张对事物报以“中庸”的态度，用“中和”的方法去化解矛盾，这样就在一定程度上既把握了事物的相对性，又省去了在思辨上的纠缠。儒家绕过了所有的中间环节直接来到了“中庸”这个极具相对意味的世界观和方法论。在孔子看来，“中庸”是对待事物的最高境界，他说：“中庸之为德，其至矣乎！”此外，儒家“中和”的方法中还包含着“求同存异”的思想，所谓“君子和而不同，小人同而不和。”乐黛云教授就指出儒家的“中和”可以补西方文化相对主义的一些不足。 道家也要把事物划简，但所用的方法是恰与儒家相反的分析和思辨，即把事物划简为形而上的概念和观念。道家用望远镜看世界，视野中不仅出现了我们所生活的世界，还出现了我们这个世界背后的浩大的宇宙，在这浩大的宇宙中“天地如一粒米”。眼前的世界虚虚实实、变幻不定，但他从中感到了一种贯穿于整个宇宙的力量：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”从他姑且称之的“大”、“道”的角度看，人们在世上忙忙碌碌的经营和费尽心机的思虑大多都是虚妄的，因为那些大多都是不符合“大”、“道”的“人道”。老子主张避开人为的干扰，让“人道”符合“天道”，也就是所谓的“大”或“道”。在这个广阔的视野里，将不同事物相比照，道家发现事物只有在矛盾对立中才能确定其意义，反过来也就是一个事物的意义要依赖其它事物而定，所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”。道家由此抓住了相对性这个法宝，并试图用它解决一切难题。它的具体做法就是用事物的相对性，也就是意义的不确定性，否定了事物中“道”以外的一切意义，这样也就把所有事物最终统一到它的“道”上来了。道家为了避免人的主观因素的干扰，极力反对思辨，其中也包括分辩，认为“善者不辩，辩者不善”，这样，道家就把本来清晰起来的事物关系及其意义包裹在一种无可无不可的放任的态度里面，不再去确定它究竟是什么，究竟怎么样。 事物的相对性在西方思想家那里也得到了深入而广泛的讨论。如大家所熟知的，古希腊哲学家赫拉克利特曾用“人不能两次踏进同一条河流”的命题来说明河流意义的相对性。智者派哲学家普罗泰戈干脆把相对主义作为具有普遍意义的认