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[讲稿]论道教对华夏文明的贡献及其现当代意义

论道教对华夏文明的贡献及其现当代意义 鲁迅先生曾说:“中国根柢全在道教。”从一定意义上说,道教作为中国土生土长的唯一宗教,可谓源远流长。古老的道教成长于中华活土,植根于华夏文明,道性自然,关爱人生,与时并进,故能经久而活力犹存。 在20世纪末,张继禹道长提出了“生活道教”的概念,就是力图将道教的智慧、道教的精神、道教的义理思想贯彻到人的社会生活和个体生活中,立足于生活,圆融于生活,不离生活而又升华生活。通教给人提供一种生活的智慧,引导人们妥善处理好生活中的各种问题,从而获得圆满的人生。佛教文化中禅宗有“修行生活化”原则,即以平常心在平常生活中悟道,所谓的“挑水担柴,无非妙道”。同样,道教文化也不是一种远离尘世,与世隔绝和现代生活没有关系的文化,恰相反,它的许多思想对当前的现实生活都有十分重要的借鉴意义。 当前,构建和谐社会是时代的要求,和谐社会内涵相当丰富,它涉及人与人、人与社会、人与自然等多重关系。针对现在的许多不和谐因素,下面谈谈传统道教的和谐观对现代社会的借鉴意义。 (一)以人为本 道教作为传统文化的重要组成部分,它以生命为本位,高度礼赞生命之神圣,以生死为人生第一要事,所谓“人生大事唯生死”。它不像佛教谈人在死后如何如何的问题,道教讲的是人如何不死,讲“重生”。早期道书《太平经》就倡导“重生”,“贵生”,认为天地之间“人命最重”,乐生厌死,乃人的本性。“不死”是道教对于生命的终极关怀,也是道教最基本的信仰。 道教以“仙道贵生”为宗旨,贵生重生乐生。在道教经书中,生命得到了最美好的歌颂和赞誉。 道教的此种对长生不死的不懈追求,对华夏民族挚爱人生的文化心理产生了重要影响,使华夏民族文化心理特征愈益明显。它的重生贵生思想,对提高生命的质量很有意义。道教的“我命在我不在天”的主体精神,使得人们努力地探索生命的奥秘。道教的重生哲学也反映了人们对于生命不死的希望,激励着人们不断试图超越生命的极限,面对死亡增强生存的信心。当今社会提倡“以人为本”,把人的发展看做是最根本的出以点,人高于一切。然而还是有一些青年人,遇到一些挫折和磨难就轻易结束了自己的生命。可见,我们从道教的重生思想的文化积淀中,可以给现代人很多启示。 (二)心性和谐 道教追求的是“性命双修”的生活,道书中说“夫道也,性与命而已”,在此,性是指心性、理性、意识。道教性命之学的修炼,具体来说,就是要达到清净无为、柔弱不争、上善若水、虚心寡欲、见素抱朴、道法自然的境界。这就是说,人的心性要有江海一样的胸怀,有水一样处下济物的奉献精神,以无为处事,以柔弱为用,以清净为本,从不抱有自己的私欲,从不去争强好胜,而是自然而然成其大。道教的这种人生哲学是给人安身立命的智慧哲学,启发人懂得生命的价值意义在于归真返朴,回到自然,过少私寡欲,清净无为,有利身心的生活。 道教不主张出世,不独自跑到深山老林修道,而是强调在入世中出世,即在闹中求静,在尘俗之境中修心养性。正如诗人陶渊明的“心远地自偏”,即身居闹市而一尘不染的境界。道教的人生哲学能起到安慰人在精神上遭遇到痛苦时,不气馁悲观,一切都看得开,以豁达的心态对待失败,维系人生的平衡。 一般人都喜欢往前迈进。道家道教哲学却希望往后退一步。其实人生路上许多地方是退一步自然海阔天空,以退为进,以屈求伸,不失为处世的一种高明策略。 《道德经》中有三宝,其中讲到“不敢为天下先”。就是说为人处世不争强好胜,保持平常心,与世无争,老子以水为喻,写道“上善若水”、“水善利万物而不争”,说水最柔和,遇方则方,遇圆则圆,滋润万物,无分贵贱亲疏,一视同仁。我们讲这些道理,并非要告诫人们消极,退缩,而是让人们在生活的压抑中寻求平衡,多些换位思考,这样才有信心,更好地活下去。从某种程序上说,这是道家道教的光焰在深层次上调节着社会和人生,平衡人的心态。 (三)自然和谐与生态和谐 道教提倡生态和谐观念,今天发掘道教生态和谐观的丰富内涵,对生态环境的保护,对建设社会主义和谐社会,尤其实现人与自然的和谐发展仍有重要意义。 道教生态和谐,主张人与自然和谐相处,协调互补,共生共在。天人合一是道教人生哲学的一个基本命题和特征,它要求人与天相合,即人需要天来将其合理化,肯定其存在;天也被人格化,具有了情感意志,与人相同一。道教生态和谐,也讲人与自然环境发生关系时的和谐,人对于自然不仅应有一种科学的态度,也应有一种深切的伦理关怀。应充分认识自然界的规律,按照自然规律办事。 道教就是从“天人合一”的整体出发,十分注意人对环境的依赖关系。它认为,维护整个自然界的和谐与安宁,是人类本身赖以生存和发展的重要前提。道教认为人要想做到安宁

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