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大学讲义 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 知止而后有定，这个止就是止于至善的止，在这句话中的意思就是至善的目标。知晓了这个目标才可能认定这个目标；认定目标了后才有可能静心，静心就是能够排除干扰、拒绝诱惑的心态；有了静心后才有可能安心于所要从事的事业，这就是专注；有了专注之后才有可能对事业的方方面面有所思虑思考，于是对事业才能把控得往前发展；有了这种有效的思考后，才可能有所得到。这时候的得到才是扎扎实实的、真实的获得，别人夺不走的获得。凡是别人能够轻易夺取的获得，一定是诱惑。“知止、定、静、安、虑、得”这五句话，是从知到得的完整过程以及需要把握的关键节点。需要注意的是：前者只是后者的必要条件而非充分条件。也就是说，做到了“知止”，不一定就能做到“定”，但是如果没有“知止”，那就肯定不会有“定”。正是因为这种或然结果的必要条件，可能会导致一些人对这些观点嗤之以鼻。这就是急功近利的人性悲哀。 任何事物都有本质和现象、条件和结果，任何事物的发生发展都遵循循环往复的规律。注意：这里用了事有终始，而非事有始终。始终是一个轮回，而终始是以终为始的循环往复、不断前进的观点。当你知晓、理解、认同这些“知、定、静、安、虑、得”的先后顺序的道理后，你距离真理就更近一步了。妙在一个“近”字。近，才能激励你“进”，才能告诉你要不断“新民”，才能不断地、持续地“明明德”。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。 物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 中国人一向是尊崇前辈和传统的，所以言必称古。这有合理的一面，因为自古至今，大多观点已经被无数的实践证明过了的，所谓千锤百炼出真知。这里的“古”，就有这样的含义。对这一段的理解最重要解决两个问题：明确八条目概念和八条目相互之间的逻辑关系。 总体上看，这八条目是结果导向的从大到小，即从天下到个人；条件导向的从小到大，即从个人到天下。这反映了由易到难、由内而外、积小成大、一步一个脚印扎扎实实进步的客观规律。其中平天下、治国、齐家三条是针对外我，修身、正心、诚意、致知、格物五条是针对内我。内我的终极目标是修身，外我的终极目标是平天下。这相当于修炼级别，你可以不达到最高级，但是必须要修炼，无论修到哪一级别，都是成功；并非未修到最高级就是失败。毕竟人类迈出的每一步都是成功。 内我是修炼是基础，可控性强，相比较外我更容易做到。内我的五条目相互之间的逻辑转换关系非常明晰：格物就是通过对具体事物的研究获得知识。通过格物获得的知识积累到一定程度，会一点点转化为智慧，这就是致知。智慧也有一个逐步积累的过程，足够智慧的人一定会倾向于心诚的为人处世之道，这就是所谓的真性情。因为通过很多事实的经历所得到的智慧告诉我们，心诚者不心累，处世简单而快乐。智慧逐步积累而改变性情的过程就是性情陶冶的过程。性情陶冶的积累会逐步扩展人的心胸，使人的心志纯正，拥有一份公心，即正心。心是一杆秤，心不正，称什么都不准，会影响对客观世界的判断力，然后导致不断的错误和失败，可悲的命运就此而来。心志纯正、心胸开阔会使得人的品格逐渐变得高尚，这就是修身。修身、正心、诚意、致知、格物都是一种修炼行为，身修、心正、意诚、知致、物格就是相对应这些行为的目标。中国文字实在是太有意思了。 推己及人是中国传统文化的人性逻辑法则。这是以能力上人人平等为前提的。我是普通人，大家也和我一样都是普通人；我能够做到的，大家和我一样也都能够做到。我——每个人——所有人——天下，这就是中国文化里面的平天下从内我出发的核心。 因此，当内我身修了以后，就可以通过以身作则、树立榜样、推行教化式管理的方式，对家、国、天下进行由内而外、由小及大、从近到远、先易后难地逐步推行。 随着时代的进步，中国人的家的概念越来越小，国的概念时大时小，天下的概念越来越大。需要特别指出的，这里的家应该是家族的意思，否则就很难理解能够把三口之家搞定的能力居然能搞定国家。而事实上，古时候人大多是一个大家族聚居的，三四代同堂很正常，五六代同堂也不稀奇（古时候没有晚婚晚育），所以一家不是三口，而是三五百口人，这些人都是有或近或远的血缘关系，又参杂着或亲或疏的情感关系，还交错着或多或少的利益关系，这盘根错节的关系能够搞得定，当个总理治理个国家，自然没有问题。当然，要齐这样的大家族，没有服人的品格和威望就搞得不定，没有公正的心也就摆不平的错综复杂的关系，没有足够的智慧也不可能驾驭这些复杂关系的人。看来古人是看得很透了。 从另外一个角