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新媒体时代凉山彝族火把节的生存和发展 　　摘要：中华民族由56个民族组成，每个民族在长期的生产和生活中，由于地理位置、语言风俗、生活习惯、宗教信仰等原因，创造了独具特色的民族文化。随着互联网的引进、新媒体时代的到来，少数民族文化发展遇到了前所未有的机遇，也遭遇到不少困境。本文以凉山彝族火把节为例，以民族节庆旅游为切入点，结合笔者在凉山支教期间做的深度访谈和田野调查资料，论述新媒体时代民族节庆文化的生存和发展。 　　关键词：新媒体时代 节庆文化 彝族火把节 　　民族节日是一个民族特有的传统庆祝活动，从中能透视出一个民族古老而深厚的文化传统，折射出社会历史和文化变迁的轨迹，是一个民族长期形成的全部文化内容的缩影。民族节日以一种显性而独特的方式承载、传递着民族的传统文化艺术，是各民族多样性文化得以集中表现和传承的重要途径，具有重要的文化传承功能。①周期性、地域性、民族性的节庆活动不仅能够促进族群内部的交流，使得人与人、人与自然更加和谐，增强族群内部的凝聚力和自信心，也有利于增强族群内部和外部世界的对话与融合，构建和谐的“多民族”生态文化圈和政治国度。以下笔者将以凉山彝族火把节为例，论述新媒体时代民族节庆文化的生存和发展。 　　新媒体时代火把节文化传播的困境 　　一、新媒体时代的舞台娱乐化冲淡了“火文化”的内核。从地缘文化学的角度考虑，少数民族大多位于经济欠发达地区，民族群众受教育水平相对较低，缺少文化自觉的意识。所以民族文化通常处于主流文化圈中的“边缘”地带，也处于文化“弱势”地位。通过新媒体传播或者外界民众带来的“强势”的文化审美和价值观念改变了民族地区的文化“原始天然性”。民族地区文化在和主流文化接触的过程中，持续接触和影响会造成劣势一方文化发生“文化变异”。 　　为了满足到场旅游群众和外界群众的观看需求，民族节日举办的时间会精心选择，节日举办的场地也会慎重考虑。举办节日的场地会被迫离开乡村，被搬到县里、市里的舞台。为了迎合更多社会大众口味，把传统节目和仪式通过精心设计的“舞台化”方式呈现。媒体的镜头开始聚焦于火把节中具有强烈视觉冲击力的画面，如彝族人民的鲜艳服饰，年轻的彝族姑娘撑着黄伞的图片，“金鹰”和“金索玛”的选美表演充斥着媒体的整块版面。于是，足够艳丽、壮观、欢快而热烈的画面使人应接不暇，各种活动全景、人物特写镜头不断出现。而含有民族乡土气息的彝族传统游戏例如斗鸡、斗羊、斗牛等因为难登大雅之堂而日渐被“边缘化”。为了满足受众群体娱乐性要求，媒介对舞台上的民族文化肆意取舍，甚至添加无厘头戏份的倾向，破坏了民族文化的严肃性。 　　二、文化被经济的“功利性”绑架。新媒体的便捷性决定了文化传播向商业性质的转变。目前民族文化的发展基本上都是以经济发展为最终目标，而电子媒介加入和市场的结合，必然会导致消费主义意识形态以及被动的文化行为。在世界许多地区，人们开始把注意力转向自己的文化，都怀有一种回归传统和部族主义的倾向。人们担心的是，在经济发展的过程中，民族身份、归属感和个人的意义正在逐渐消失。②而在我国20世纪90年代盛行的“文化搭台，经济唱戏”将文化建设视为经济发展的手段，造成了民间文化的庸俗化。过去十年推行的“文化产业化”试图按照市场规则进行文化建设，造成了民间文化的商品化，诸多精粹、小众的文化面临失传的窘境。③商业诉求致使火把节文化传播功利化趋向明显。媒体信息中，大量具体的数据向公众传送着招商引资的成果，以及火把节带动了地方餐饮、住宿、休闲娱乐等众多产业的增长的事实。而报道中介绍彝族火把文化、内涵的少之又少。 　　三、新媒体的机械复制性使民族文化符号被“消解”。新媒体技术是一种高度发达的“超媒体”，凉山彝族火把节文化通过新媒体技术的复制与模拟，创造出了一个由符号控制的文化世界，使得文化趋于同质化和类型化。传统的特色民族文化传承被迫沦为简单机械的文化符号复制。比如火把节当天的许多文艺节目，身穿?魍骋妥逡路?的俊男靓女纷纷走上舞台，事前经过层层选拔，节目反复彩排。从民族服装、民族首饰、演员歌曲，到舞蹈动作、舞台效果，处处都是精心设计、排练的结果。“东方美女节”“东方情人节”等庸俗女性欣赏甚嚣尘上。传统彝族的女孩手持黄伞、轻歌曼舞地跳着“朵洛荷”也被现代意义的“选美”曲解。 　　四、新媒体时代消解了民族节庆文化的“原真性”和“主体性”。传统节日和文化传统能给民族个体起到有效的“定义”作用，它重新赋予裂变、碎片的个体以深度，使其避免成为赤裸的现代人。因为最具“民族原真性”文化的继承是建立在文化共同体一代一代地讲述、体现的原型神话和象征、价值观和记忆基础之上的，它们总是保持那些创造并参与其中的人们的独特象征、仪式、理想和传统。④ 　　火把节虽然是官方举办、企业运作、群众参与，但因为民族节日放假时间通常和工作时间冲突，