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浅议阐释空间和《圣经》神圣性之关系 　　摘 要：作为宗教经典，《圣经》属于神圣叙事。而其神圣性的保证，与其描述性叙事风格有着巨大的关系。《圣经》文本没有对律令的明确解读，这无疑留下了巨大的阐释空间。阐释空间的存有，保证了后代人对《圣经》的解读一直常解常新，是其生命力与神圣性的保障。本文旨在浅析阐释空间与《圣经》神圣性之间的关系。 关键词：阐释 解释学 《圣经》 叙事 最初由存在主义阐释学提出的观念，“阐释活动是此在的存在方式”已经逐渐被后世学者认可。没有《圣经》就没有阐释学，要探讨阐释活动必然不能绕开最早的、大规模的、有组织的、有目的的人类解释活动的源头――《圣经》解经活动。即使人人都是阐释学的研究者，作为经典案例，可供探讨的视角、内容如此之多的《圣经》，也自然会成为很多人在文章中使用的佐证，甚至成为用来“被胁迫”，继而成为他们观点的佐证的最为“百搭”有效的 “证据”――有探讨空间的文本，是无法下定论的，也注定永远不会在文字之海沉沦。 一、流传中的阐释空间 《圣经撰写成一部考据之书――新约的几篇一开始就是采用不同语言写就的，目的是向不同国家的人群传播基督教，之后《圣经》作为基督教的经典在欧洲大范围传播，之后再由拉丁文再翻译成当时的地方方言，在殖民时期，《圣经》在世界范围传播，这个过程又是一个《圣经》翻译和接受的高峰期。中国也是其中一个被传教的国家――作为世界上最复杂的语言之一，中文版的圣经的翻译也是《圣经》翻译史上最不容易的案例之一，我们现在通用的和合本圣经，是外国传教士在中国数量可观的学者的协助下翻译成的。和合本无论是在准确性和文学性上来说，都是非常值得肯定的。然而在翻译的过程中，每一个译者在不遗余力地尊重《圣经》原文本的权威性时，也会在具体的理解继而解读、翻译中像压迫艺术品本身艺术品格的策展人一样把自己的主管理解和解读注入译本，译本也必然或多或少被迫“服食”了外界的感性理解因素。多元文化语境的影响，外来文化的审美震惊，使得人们被动地加深对自我的反思，这种阐释的冲突，可谓是“生产性的”。[1]在本国文化语境中找不到对应物等困扰，势必给中国的读者留下许多能够探讨的部分。用现代汉语写论文，本身就是在使用西方的视角来解读古代文学。同样道理，用现代语言来解读《圣经》，本身就是在使用当代人的视角来观照古代西方人对《圣经》的理解――中国版的《圣经》是从拉丁语并参照英语等欧洲语言的译本翻译而来的。艾昂斯特“纯真之眼”――即完全不受他者影响的观照视角和习惯――是不可能存在的，人们只能“经过训练”才能懂得如何欣赏和评价文本以及艺术品，即使还没有受过专门训练的人，也会受到伽达默尔所谓的“前见”和“前理解”的影响，是无法避免潜移默化的影响的。这里不再赘述，并且按照前文的论述，同样道理，一个中国文化语境下成长起来的人，阅读西方的经典文本《圣经》，继而组织翻译《圣经》――翻译过程中国本土的文人起着重要的作用，本身就是在使用中国固有的文化语境培养出的视角来观照外国的经典，这个翻译者所翻译的文本，又被其他人阅读，那么这些人更是带着这种观照习惯，又混杂了译者自己的观照习惯来观照这种经典。所以，一种本身没有任何阐释欲望的，但却有着巨大的阐释空间的，或者说有着无数的解读可能的著作摆在人们面前，那么这种阐释的空间，将会被历代读者与信徒用丰富的时代精神填充，并不断再创作。 二、阐释空间必定需要阐释 有讨论空间，就势必有阐释。《圣经》可探讨、可阐释的空间巨大，本身就说明对《圣经》的解释是必要的。苏珊“反对阐释”，阐释会削弱艺术，甚至是强暴了艺术――艺术品本身是复杂的，是多维度的，桑塔格认为阐释艺术品的过程阐释者会有所选择，阐释者会削弱艺术品本身的多元意义，并且，较之她认为的古典的“虔敬的阐释”，现代的阐释则是“在挖掘，而一旦挖掘，就是在破坏；它在文本后面挖掘，以发现作为真实文本的潜文本”，[2]这会使艺术品的赏析选择理性而击毙了感性――艺术品本身是艺术家的感性情绪流露。但是试问，阐释本身不也是艺术创作吗？即使阐释的过程中存在着这样或那样的弊端，甚至是谬误，但是错误的阐释就没有价值吗？如果把每个时代的相对较为不合理的阐释和误读都汇集在一起进行分析和探讨，可能不合理的部分本身就是一条清晰的线索，这条线索极有可能是我们认识人类阐释活动的一个重要环节。 阐释是无法淡出，只要人们活着，则不允许阐释死亡。只要时代在变化，只要时间在演进，只要人类还存在，那么阐释就是必需的。再次使用海德格尔的观点来说，那就是阐释活动本身就是此在的存在方式，有人在，有思维活动在，有讨论的空间在，那么阐释就不会死。时间推移，时空转换，每个时代的人对于《圣经》这样一部深刻而多维度的经典的阐释都跃跃欲试，人们都希望对这部丰富的智慧之书做出具有本时代、本地域的精神气