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《济南大学学报》刍议《论语》中孝道思想附与道德教育意义
刍议《论语》中的孝道思想及其道德教育意义
于学强
(聊城大学廉政研究中心,山东聊城 252059;山东师范大学马克思主义学院,山东济南 250014)
【摘要】《论语》中的孝道思想至少包括如下内容:表现为行为上的“能养”, 表现为心理的“敬”, 表现为礼节上的“无违”, 表现为时限上的“三年无改”, 表现为空间上的“泛爱众”。站在历史与时代的视角审视《论语》中的孝道思想,其道德教育意义在于:有利于提高个人的自身修养,有利于培养良好的家庭美德,有利于推进社会主义和谐社会建设,有利于培育社会主义核心价值观,有利于落实以人为本原则。
【关键词】论语,孝道,孔子
具有文明古国和礼仪之邦的中国,历来就重视孝道。在孔子所创立的儒家学说中,孝道思想占有十分重要的地位。挖掘《论语》中孝道思想的道德教育意义在于,在实践中继承和发扬中华民族崇尚孝道的美德,提高公民特别是党政干部的个人修养,培育和践行社会主义核心价值观。
一、《论语》中的孝道思想
孝是以血缘关系为纽带,以晚辈对长辈尊重为基本体现的伦理道德规范。《论语》中的孝道思想主要围绕如何孝顺父母展开,也涉及长兄以及社会关系层面的内容,如“弟子入则孝,出则弟……泛爱众而亲仁” (《论语·学而》),就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母,离开家里就要敬爱兄长,也要广泛地去爱众人,亲近那些有仁德的人。概括地讲,《论语》中的孝道思想至少包括如下几个层面的内容:
1.表现为行为上的“能养”。尽孝道的首要条件是赡养父母。《论语》中曾涉及到子夏问孝的一段话,孔子的回答是:“有事弟子服其劳,有酒食先生馔,曾是以为孝乎?” (《论语·为政》)意思是有好吃好喝的,让父母享用,仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中可以知道,他认为仅仅能供养父母吃喝是不足以称为孝道的。但实际上,这句话中也有孝敬父母首先要供养父母之意。所以,讲究孝道最基本的要求应当是能使父母衣食无忧。虽然,孔子不止一次地批评过“孝即能养”的思想,如“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养”。(《论语·为政》)如果人们的孝道仅停留在“能养”的层面上,人与犬马就没有什么不同了。需要指出的是,这里孔子驳斥的是那个时代普遍存在的两种狭隘的“孝”理念,一是在体力上去服务父母、长辈,去劳动干活,二是让他们有酒有食,进而指出了孝与敬的关系,要求人们“养”且“敬”。但是,孔子强调“敬”并没有因之否定“孝要能养”的要求。并且从逻辑上看,虽然批判了狭隘的“能养”即孝理念,但对于“能养”要求还是十分突出的,如若人们连“能养”都做不到,岂不是犬马不如了?孔子思想的继承者孟子曾指出五种不孝,前三种是“不顾父母之养”:“惰其四支,不顾父母之养,一不孝也;博弈好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也。”(《孟子·离娄下》)可见,在孟子那里仍将“能养”作为孝的基本要求。曾子也曾指出,“孝有三:大孝尊亲,其次弗辱,其下能养”(《礼记·祭义》),同样是将能养作为孝最为基本的要求。
2.表现为心理的“敬”。孔子认为,讲究孝道不能仅仅理解为“能养”,因为“能养”仅是孝最为基础和底线性要求,人之为人还必须要“养”且“敬”。他指出,“至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)可见,在孔子看来人之为人或者人是否遵从孝道,关键在于敬。敬与养相比,两者都内含于孝之中,是孝的内容。但两者相比,敬的层次明显要高于养。正如后来孟子指出的,“孝子之至,莫大乎尊亲”(《孟子·万章篇上》)。人与动物的本质区别在于劳动,在于人在社会实践中形成的社会意识,在于人们在社会实践中不断形成和继承的美好传统。“敬”便是在社会实践中形成的社会意识,它与动物本能如“虎凶不伤子”不同,因为这种“敬”中不仅仅渗透着血缘关系,也渗透着人类文明。没有社会历史的继承和发展,人们便会永远停留在茹毛饮血的时代,历史便不会避免“易子相食”的悲剧。“孝”表现为人们心理的“敬”,也正说明了人之为人。也正基于此,人们对自己的父母或长亲不敬往往被人骂为不在人伦或禽兽不如。可见,孝的本质在于对父母有一种发自内心的敬爱之情。一般而言,若真有这情感则总能对父母心平气和、和颜悦色,决不会颐指气使、粗鲁放肆,这一点对于讲孝之人而言是一致的。至于体力上的侍候和物质上的供给,人和人之间会因客观条件的不同而有所差异,有些人有时候会心有余而力不足,但这并不说明就是不孝。
3.表现为礼节上的“无违”。 如果将仁作为孔子孝道的本质的话,礼则是其孝道的核心。孔子之所以强调要“克己复礼为仁”(《论语·颜渊》),原因之一就在于此。当然,孝作为仁爱的根本,不是口头上的承诺,而是承诺与应诺的统一。《论语》中论及孟懿子问孝,孔子回答说:“无违。”(《论语·为政》)在孔子看来,要做到无违,既要靠内在修养规约,也要靠外在礼制制约。一
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