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试论禅宗思想对中国山水画意境影响【摘要】禅宗是中国的产物，是印度佛教的神秘主义与中国老庄的自然主义以及儒家的实用主义的结合。禅宗的建立和传播对中国的社会、文学、艺术等领域产生了深刻的影响，尤其是在中国的绘画艺术领域，禅宗的精神和修行方式等对中国画的创作题材、形式、方法、意境和审美思想等多个方面进行浸淫，使中国绘画达到了至高的水平。 【关键词】禅宗 山水画 审美 意境 中国禅宗是在印度禅学的基础上，融会佛教其他方面种种理论，并与中国土生土长的老庄理论及魏晋玄学相结合而形成的一个既有精致的世界观理论，又有相应的认识、修养方法的宗教流派。禅宗的本质是讲究心法，见性成佛，也就是通过心灵的“省悟”，达到成佛的目的。由于它使我们啜饮生命的泉源，使我们摆脱一切束缚，而这些束缚是使我们有限生命时常在这个世界上受苦的，因此我们可以说禅释放出那适当而自然地藏在每个人内心的一切活力，在普通情况下，这些活力是被阻挡和歪曲因而找不到适当的活动机会的。禅宗的建立和传播对中国的社会、文学、艺术等领域产生了深刻的影响，尤其是在中国的绘画艺术领域，禅宗的精神和修行方式等对中国画的创作题材、形式、方法、意境和审美思想等多个方面进行浸淫，使中国绘画达到了至高的水平。 一、禅宗思想对中国画题材的转变 魏晋以前绘画的题材以人物为主，主要服务于宫廷寺观。禅宗及老庄思想兴起以后，其在艺术上空、淡、远的境界追求，很难落实在人物画上。何况艺术要求变化，要求能扩展作者的胸怀，这在人物画上是不容易发挥的，绘画所能涵容的作者精神意境受到了限制。禅宗主张过而不往，去来任之，是“自心”、“自性”的彻悟，即在瞬间顿悟的心境中发现“自心”、“自性”。禅宗的这种取决于自我内心瞬间顿悟的解脱是一种人人可行，而且又是易行的解脱方法，因此人们逐渐把目光从向外寻求解脱转向了向内心寻求解脱。绘画者不再是画工，画也不再是政治、宗教的附属物，而是主体心灵的创造，是“心画”，是人生体悟的“形迹”。与此相关的，绘画题材发生了历史性的转折，从以前的人物画占据画坛而转向自然山水。文人们纷纷将思想感情寄于自然山水，寄于绘画笔墨，遣兴逸情，抒发胸臆。魏晋以后，禅宗及玄学诱发的艺术自觉——“气韵生动”始于人物画，却最终落实在了山水画之上。可以说，气韵的观念用在山水画方面是绘画自身的一大发展，自此以后，山水画成为中国绘画的主流。 二、禅宗思想对中国画审美思想的转变 明董其昌在《容台别集》论述：“禅家有南北二宗，唐时始分。画之南北二宗，亦唐时分也；但其人非南北耳。北宗则李思训父子着色山水，流传而为宋之赵干、赵伯驹、伯辅，以至马(远)夏(硅)辈。南宗则王摩诘(维)始用渲淡，一变钩斫之法，其传为张躁、荆(浩)、关(仝)、郭忠恕、董(源)、巨(然)、米家父子，以至元四家，亦如六祖之后有马驹、云门、临济儿孙之盛，而北宗微矣。董氏以禅宗的北渐南顿，来分画为南北宗，其要旨放在所用工夫的顿渐，而不在作者籍贯的南北，所以他明确地说：“但其非南北耳。”《画旨》中喻巨然、惠崇两人为：“一似六度中禅，一似西来禅。”董氏分宗说，主要来自他以“淡”、“天真自然”为宗的艺术主旨。他认为，山水画至王维而发展到了“淡”到了“天真自然”的境界，董氏标举的淡、自然，都是禅宗及魏晋玄学中的观念，也是山水画得以成立的基本观念。他推崇这一观念为山水画的正宗。而贬斥重彩色、重精工的另一派。唐张彦远将“自然”高置于神妙之上，黄休复亦以逸品置于神品之上。 三、禅宗思想对中国山水画中的意境的影响最深 意境和禅境，在本质上有其一致性。张育英认为主要表现在几个方面，即抒写主观心灵、追求“物我同化”的创作，以及含蓄朦胧的审美理想。而何谓禅境，正是青原惟信禅师所说:“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这种及至最后我见青山多妩媚，料青山见我应如是，人与自然高度和谐统一的状态，便是禅宗追求的最高境界。意境生成的三个阶段，实际上也是禅境产生的三个阶段。 总之，禅宗思想对中国山水画的影响是多方面的，内在的和深远的。既有积极的影响，表现在禅宗的思想渗透到了山水画家创作领域的各个方面，推动了水墨写意山水画的发展，山水画也成为中国文化的一种象征符号。画家将身边事物绘进画中，大大扩充了绘画题材，使画作和画家的精神均得到升华，让人能于平常事物和平常心中，体会“生活即禅”、“道无所不在”的道理。总之，在禅宗心性智慧的关照下，“绘画是融合了感知、理解、情感、联想等多种心理因素在内的心灵体验活动。”这种活动以追求和达到“天人合一”为至境，这既是禅的最高境界，也是绘画艺术所要达到的最高境界。当然，禅宗也有它的消极的一面，即远离和不关注社会现实，是