论儒家自然人性论与礼乐教育的关系.pdfVIP

2014年第1期 东北师大学报(哲学社会科学版) NO．12014 ofNortheastNormal andSocialSciences) SumNO．267 总第267期 Journal University(Philosophy 论儒家自然人性论与礼乐教育的关系 张斯珉，乔清举 (南开大学哲学院，天津300071) [摘 要]儒家的自然人性论将“性”界定为天赋的客观材质与能力，不涉及道德属性。因此，人能否成 德依赖于后天的教化，礼乐便是其中的重要途径。内在的人性会与外物相接触，表现为外在的情。礼乐教 育都作用于情，但两者的方式有差异：。礼”通过礼仪制度来节制情感，防止其肆意妄为，进而使人产生道德 意识，其作用是由外向内的；“乐”则通过审美活动由内而外的引导人性，使情感油然而发，自觉地符合道德 规范。礼乐教育从内与外两方面人手，培育并约束情感，借此陶冶人格，实现成德的目的。 [关键词]儒家；自然人性论I礼乐I性情 [中圈分类号]G40 [文献标志码]A 礼乐在先秦儒家思想中占有重要地位，礼乐 质及能力，本身并没有价值属性。例如，《性自命 教育是儒者培养理想人格的重要手段。值得注 出》认为，“喜怒哀悲之气，性也”[1]1”。这里的 意的是，儒家一向重视礼乐教育的内在依据，孑L “气”指的是材质，因而此处的“性”仅仅是指人与 子有“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何”的说 生俱来的、产生喜怒哀乐之情的能力。 法，认为礼乐教育的目的是彰显仁道，仁是本质， 喜怒哀悲之气决定了人性并非是封闭而晦 礼乐是手段。孔孟之间的儒者则立足于战国初 暗的，相反，它具有与外物相接触并表现于外的 年流行的自然人性论，说明礼乐教育的必要性及 倾向。《性自命出》云，“凡人虽有性，心无定志， 具体途径，其中具有代表性的文献包括郭店楚简 待物而后作，待悦而后行，待习而后定。”[1]105《乐 中的《性自命出》篇及《礼记·乐记》。鉴于两者 记》也有类似的观点，“人生而静，天之性也；感物 的思想多有一致，本文拟以此为中心，探讨儒家 而动。性之欲也。,,Cz3984也就是说，在与外物接触之 自然人性论与礼乐教育的关系。 前，人性中天赋的材质处于未发状态，仅仅是一 种可能性。只有当外物作用于人时，喜怒哀悲之 气才获得具体的对象而表现为各种具体的情感， 自然人性论是春秋战国之际的儒者对于人 即“好恶，性也；所好所恶，物也；善不善，性也，所 性的主流看法。孔子很少言性，《论语》中涉及性 善所不善，势也。,[1310S也正是如此，内在的人性才 只有“性相近，习相远”一句。它只是肯定了众人 能为我们所知。 之性具有相似性，并未阐明人性的具体内容。孟 然而，人在与外物的接触中，往往会沉溺于 子和苟子则分别提出了“性善”和“性恶”的基本 后者的诱惑而是非不分。对此，《乐记》有细致的 命题，两者都认为人性先天便具有某种道德属 分析： 性。自然人性论则不同，它将人性视作天赋的材