中西艺术本质不同.docVIP

中西艺术本质的不同 ———“存在”的区别 三江学院 建筑系B班 周翔宇 12011061060 摘要：简述了中西艺术之间存在种种不同的原因，并且尝试追根溯源，发现最根本的导致原本均以原始艺术为开始的中西艺术，产生分叉走向不同道路的原因。 关键词：土壤 精神 目的 工具 生命 “存在”的区别 中国艺术与西方艺术无论在表现手法，表现效果，工具等物质方面的有着巨大的不同，并且在精神层面也有着巨大的区别，当然这里的精神层面绝不是指两者存在所谓普世的高下之分，而在于两者生根发育的土壤和成长方向的区别。 首先，中西艺术的发育的环境是有着天壤之别的，西方的艺术主要产生于工匠阶层，这些工匠的存在是为了满足贵族阶层对艺术品的需求，包含了建筑，装饰，雕塑，绘话，手工艺品，乐器等等，并且在随后而来商品经济的飞速发展的时代里，逐渐由专门依附于贵族以替贵族取乐为生向为商人市民服务转变。这时我觉得，中西原始艺术的分叉出现了。在古老的中国，随着权力逐步集中，以及士大夫阶层逐步走进权力中心，中国的文化成为寒门士子翻身的唯一途径，也就是说在中国，读书，掌握文化成为通往权力的工具，最直接的体现就是科举制度，至于抱负兼济天下之类的说辞，可能只会在权力之外的读书人身上出现，直接的后果是，中国艺术在落第文人或是说失意文人身上逐渐焕发出越来越璀璨的光芒，比如“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠”，比如“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”，实在不胜枚举。与此同时，在遥远西方的艺人工匠们，正经历着黑暗的中世纪，艺术的脚步受到前所未有的禁锢，并且在煎熬中苦苦等待着商品经济大爆发带来的文艺复兴，西方艺术的痛苦原因就是，匠人的艺术，无法真正与掌握文化掌握权力的神职人员进行沟通，仅仅靠着教条的圣经教义维系彼此的联系，这无疑是极为危险的，而中国不同，即使是权力顶峰的皇帝也必然是满腹经纶，能与寒窗苦读多年的状元对诗对词，比如创造“瘦金体”的宋徽宗，比如花前月下的李后主，雄才大略的康熙皇帝，当然有些极品皇帝除外。 所以，历史的脚步走到科举时期，已经奠定了中西艺术的环境完全不同的基调，科举制度就像一把切割刀，将来中西原始艺术割裂，从此走向不同的未来。 其次，中西艺术在目的性有着巨大的不同，简单来说，中国艺术只是为了取悦自己，或是与自己志同道合的人，中国艺术具有对立性，独立性，封闭性。与此相反的，西方艺术基本上是为了取悦所有人，西方艺术具有普适性，合作性，开放性。很简单的一个现象可以解释很多东西，在西方各种明确理论画派出现之前，一件作品是可以有多人合作完成的，但在中国，无论如何你无法看到几个人同时完成一副山水画。这说明西方艺术能被大多数普通人理解，能被很多人接受，能由多人合作完成。中国，这不可能，就像刘禹锡的“陋室铭”中“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，中国艺术拥有独立的生命力，不论外界如何变化，自然这就引出下一个要点。 再次，中国艺术所具有的哲学性，很多中国艺术家为其作品倾注了其个人的感情，个人的思想，个人的哲学思想，而那时的西方艺术仍值得称道的，在于其艺术性本身所取得成就，相对于中国艺术而言，缺少了一种色彩，这就是中国千年儒学为艺术所带来的哲学性，深入中国文人骨髓的儒家思维，孔孟哲学。中国艺术分两类，一类是阳春白雪，一类下里巴人，两者仿佛有着不可逾越的鸿沟，不同于西方，西方艺术此时的状态为融入在整个市场里，为市场服务，向梵高塞尚这些特立独行的先驱，西方屈指可数，东方比比皆是。而在古代中国，秦腔不会引起士大夫的好感，而水墨丹青永远不会让田间老农驻足评析。中国艺术里，很大一部分浸透着作者自己对人生的思考，对感情的抒发，比如，“蜀道难，难于上青天”，又比如“天生我才必有用，千金散尽还复来”。无论是中国诗词歌赋，还是江南园林小品，又或是山水楼阁，因为有了哲学思维，而显得朦朦胧-，虚虚实实，真真假假，深浅不一，在短短几行诗，小小一方画，无一不包含一个世界，这就是佛教所谓的“一花一世界”。 所以总结一下，中国艺术因文化中特有的哲学思想而变得有意境，有思想，有生命，因科举变得有目的，有存在感。西方不同，西方艺术因商业变得普世，通透，直接。 最后，我想陈述的是，我很惶恐，在现代中国，原本应是表达自己意趣，心境，感情。抱负的书法丹青，被明码标价，贴上超市特有的￥（），没有了哲学的丹青，没有了生命的书法，就像是一具被抽干了血液的尸体，等待他的只有风干腐化，直到消失， 在全盘西化的中国，我们是不是应该做点什么来挽回一些，东西。一些有生命的东西，比如艺术，中国艺术的本质不在于它否由水墨构成，而在于作者赋予它的生命，以中国人的哲学为血肉，者的感情为灵魂的作品，才算恢复了中国艺术。 我不否认中国文人在生活窘迫时的艺术商业化,艺术本身就是存在着商业倾向的,但是之所以艺术脱离了单纯的商业而进一步升华的原因就是因为它本身已经具有了