北宋山水画的无我之境.docVIP

北宋山水画的无我之境（读《美的历程》所感） 中国的山水画由来已久，只是宋元达到鼎盛。北宋山水画讲究“无我之境”，重在画家对自然景物的感和描写，画家为自然服务。南宋，追求细节真实和诗的意境，重诗情画意。元，讲究画作的“有我之境”，重在抒发画家的内心思想情感，自然景物描写次之。在此，我主要讲一下自己对于北宋山水画作“无我之境”的理解。 审美趣味的变化从来都不是独立发展的，总是和当时的环境相结合的。北宋山水画的兴起自然也是历史行径、社会变异间接而曲折的反应。而与现实生活相适应的哲学思潮，就是形成这种美学趣味的主观因素。流行北宋的禅宗教义与中国传统的老庄哲学对自然态度有相近之处，我觉得他们都是以一种仿若处世一般的态度看淡人生，淡泊名利，与世无争，顺其自然地融入自然，全身心的体会自然，并且希求从自然之中参悟得道，以解脱俗世的烦恼。让心灵自由，让意识没于自然，化于无形，如风似雾，或化为轻云，舒卷自如…… 谈到这点，不由深有感悟，中国人注悟性，希望什么事都不用讲就知道，很多道理都是只可意会不能言传。这个“意会”几乎体现在人们做各种事情之中。记得以前看过一本外国人写的评论中国人的性格的书，里面专门用了一个章节谈这点，据他所说，中国人思维混乱，没有逻辑，很多事情不搭调，但是中国人都这样交流，这让他很费解。其实，这的确是国人和西方人有区别的一个地方，我们很多事的交流都已经有一个前提事实存在了，对于这个事实双方都有理会，在此基础才交流，我们平时培养出来的结合情境来交流的习惯和他们强调明晰的逻辑思维习惯是不一样的。这点表现在山水画中更是“变本加厉”了。 被北宋山水画代表李成、关仝、范宽师从的荆浩提出山水画的“六要”，要求画山画水不仅要描绘外在的形似，更要表达出内在的气质韵味。于是“气韵”成为了作画的美学准则。山水画作不求精细刻画，就如中国人一贯的抽象思维一样带有很大的概括性，“真山水如烟岚，四时不同，春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，东山惨淡而如睡，画见其大意而不为刻画之际”（《林泉高致》）。中国山水画不注重光线明暗距离远近的复杂多变，只是以一种稳定的整体性情境给人一种整体感，观画者不知不觉融入其中，仿佛在画中“可游可居”。要到到这样的效果，画面通常都是大幅大幅的山头，层叠连绵，树木只是数不清的一点一点，人更是渺小似不可见。在这样的情境之中，难免感慨造化神奇，人微不足道。于是思想神游天地中，充盈心境的也就仅是一种浩大、广阔、恬静、淡然。“我”不知不觉就消失了。这就是“无我之境”。这点从逻辑联系上来说更是没有联系，连“我”的意识都没了，何来恬静淡然愉悦等等，西方人估计又要感叹中国人没有逻辑，只会空想了。 拿范宽的《溪山行旅图》来说，映入眼帘的首先就是一座居中占据画面绝大部分的突兀山头，旁边还傍着几个小些的山头，中间一条极细的瀑布直泻而下。下面一条山径从右下丛林深处而出，与溪流同方向。一只骡队行旅两人，刚好沿山径自西向东而来。再仔细一看，右下角横出的小径旁还有一条小溪，小径旁边还有一座突兀而出的山头，树木奇形怪状，人渺小如沙，一步步仔细感觉着，我们仿佛随着这小小的驼队一起行进，透过秘密的树枝忽然看到前方细瀑飞流而下，渐起如烟水雾，旁边苍木碧碧，听着瀑布洪声，仰头看见望不到顶的雄浑磅礴的高山，一种大气，磅礴荡然于胸，不由再次感叹造物神奇！ 如果按逻辑来思考，人要感到这种思绪，显然要以人为中心，道出所想。但范宽仅以神奇的笔触描绘山头，繁树，将人掩映丛林中，散布古道，渺小如沙粒，以客观的自然神奇来感化画中人，观画人。画中情境非常明显意蕴深刻。“无我之境”就这样营造出来了。 中国古代文学艺术都是博大精深的，意蕴深刻，这是一座磅礴的艺术圣殿，里面美不胜收。这个社会偏于浮躁，人们的的精神领域越来越空洞无聊，我觉得有必要静下心来学习一点古代艺术。画作欣赏，诗词赏析和散文评论都蕴含着广阔的美的世界，潜心学习，肯定会拥有丰富的精神内涵，感受别致的美。