轴心时代的文明中国和印度_263807926.pptxVIP

轴心时代的文明中国和印度;“天帝”;天帝是自然现 象的变化和人类社会活动的最高主宰，它决定着国家的兴衰存亡，战争胜负，年成好坏，以及生儿育女、风雨阴晴等。人们逢事必卜，乞灵于天帝。;黄帝;黄帝就照此理周游天下，依照罗盘上的四个方向巡 视。尧帝则不必躬亲，派遣下属到四方巡视。而舜帝则不出都城，在都城四门举行仪式。到了周朝，皇帝在宫殿里修建了专门行四季之礼的殿堂，只需在殿堂内站在东南西北四个位置即可。他要在不同的季节穿不同颜色的衣服：冬季穿黑衣，站在西北角；春季穿青衣，站在东北角；秋季穿白衣，站在西边；夏季穿缙衣，站在南边。君王拥有最高的权力，但不能为所欲为；他的职责是遵循“天道”。;《礼经》阐明了两条重要原则：第一，礼仪的效果取决于每一个参与者尽善尽美的表演；第二，只有每个参与者都充分认识到礼仪的价值和意义，才能做到尽善尽美。; 尧舜;当人们受到礼遇和敬重时，他们能意识到自己之所以受到敬重的价值，因此也能充分发挥自己的潜能。这就是所说的把人际关系神圣化能够赋予他人以神圣的品质的道理。;郑国的子产 ; 孔子;汉代刘歆;东汉郑玄;孔子之“儒”却是“君子儒”，指的是具有高尚的人文精神使命感的知识分子，而这种人文精神就是孔子所说的“道”。 ;“斯文”之道;教育就是秉承“有教无类”的原则，“上大人，孔乙己，化三千，七二士”（《三字经》），广收门徒，不分贫富。教育的目的是教人怎样做官，怎样做人。;“仁”最本真的意义在于“爱人”：爱父母，爱兄弟，爱家人。爱表示“孝悌”，而“孝悌”与“忠恕”具有内在的逻辑关联，前者指家庭群体中的亲情，后者指社会群体中的友谊，而个体人格的实现皆在这两种人伦关系之中。;“不智，焉得仁”，只有通过“智”，人的情感意志才能转化为自觉、自律的道德行为，形成以道德为主体的内在人格，这样才能达到“仁德”的最高道德标准。;颜回所“谓言叹曰”的：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。”; 老子;儒道两家所论的中国古代哲学之本体论的本质而言，他们却是相同的，即都以“道”作为存在之本和价值之源。;“道”本来指人们所走的路：“道，所行道也。”（《说文》），在当代语言中就是“道路”、“街道”的意思。作为道路，它必定有一个方向：“一达之谓道”，就是道路必定通达某处，达到一个目的地。由此引申出来的意思就是人的行为，事物的变化，都要遵循一定的规律、法则、准则、标准和目的指向。;孔子的“斯文”之道和“仁”之道是人文精神以及作为人文精神之内核的“爱人”，规定的方向是人对自身的一种灵魂超越；老子和庄子的“道”则是贯穿天、地、人的存在之本和价值之源的“道法自然”。“道”是自然，它的目的和走向此目的的路向都是自然。;“道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。无名，万物之始；有名，万物之母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其彻。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”;庄子;同一物可分为无名和有名；无名无欲，是客观自在之物和客观自在之道，有名有欲，是主观为我之物和主观为我之道。二者同样幽深，从“有名”的幽深达到“无名”的幽深，才能开启“众妙之门”，认识到广泛的世界了。;“螳螂捕蝉”;庄子理解的“道”;“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《庄子·大宗师》）;“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”心怀大智慧的人总是表现得宽宏豁达，而小有才气的人总是要区分是非而斤斤计较；合乎大道的言论其势如燎原烈火，荡然无存，既美好又盛大，拘于小术的言论，琐琐碎碎，废话连篇。其实，看上去相互矛盾的东西可以达成神秘而超然的统一，这种对立统一正是事物变化的本质。大智慧是不能定义的；大智慧能够赋予圣人敏锐和机智，不事先做任何打算，遇事顺天而行，把自我原则抛于脑后，最终达到与最深奥、最神圣的宇宙节奏相合，也即天人合一的境界。;帝国的统一意味着以暴力摧毁敌对势力，所需要的只有一个世界、一个政权、一部历史和一种意识形态。;《梨俱吠陀》;种姓制度：前三个婆罗门（祭司）、刹帝利（武士贵族）和吠舍（农民）是雅利安人自己的职业，最后一个首陀罗（奴隶）留给了达塞人。在这四种种姓之外的是贱民，称作不可接触的人。;雅利安人信奉法律、因果报应和轮回转世，这是种姓制度的基本原则，也是印度宗教制度的基本原则。;梵天、毗湿奴和湿婆;信徒们相信婆罗门是弥漫宇宙的最高精神，是无孔不入的宇宙的灵魂，世间其他一切都是幻觉。个人的灵魂是神的一颗火花，以不同形状出现在不同的轮回中，直到最终再度进入婆罗门而获得解放。信徒必须通过修行、反省、抛弃感觉世界，把个人灵