药王山医学利众院简史.DOC

药王山医学利众院简史 中国藏学2008第4期86-93页 　　拉萨的宗教景现犹如群星璀璨，我却偏爱那座毫不起眼的药王山。 　　药王山并不高大，也不险峻。从拉萨市内向西望去，它与雄踞着布达拉宫的红山近在咫尺，只不过被公路隔在两边，这里过去是古城的门户，底层设有门洞，还有一座佛塔与对面的红山相接。上个世纪六十年代，拉萨大规模扩建，拆掉了佛塔，几十米宽的柏油路从此拉开了红山与药王山之间的距离。有人认为断了两山的神脉，便用经幡把它们连接起来。五色相间的经幡横挂宽敞的车马大道上空，在微风中猎猎作响，壮观而神秘，成为新辟的布达拉宫广场的重要景观。 　　从迪庆乘飞机到达拉萨已是中午。天气晴好，艳阳高照，稍事休息后我便去参观这座仰幕已久的神山。 　　沿石阶而上，到达山腰时导游指着一片废墟，告诉我们：这就是药王庙，藏语“门巴扎仓”。我身旁一游客问：“药王是谁？”导游回答：“释迦牟尼”游客不解，又问：“释迦牟尼不是佛教的祖师吗？”导游故作神秘地回答：“是的，传说中的药王门杰拉、药师琉璃光佛，都是释迦牟尼的化身。佛祖曾在天界药王城宣讲医学，所讲内容流传世间，经大师宇妥·云登贡布补充、注释后，即成为藏医圣典《四部医典》。因此，民间认为药王就是释迦牟尼本身。 　　对导游这种神话般的解说，许多人莫衷一是，我却是认同的。藏医药的产生和发展，与宗教存在千丝万缕的联系。我在前几年参与编辑《迪庆州卫生志》时，就已有初略的了解。藏传佛教尊奉的佛和菩萨，其实都是信徒心目中的“药王”。藏医制药时首先设坛唪经向佛祖敬香礼拜，待药品制成后还要“开光”，这已成传统的宗教仪式。在迪庆名藏医哈咱·白玛丹增的经典遗著《藏医精要》开篇即有“向随时护佑众生的大慈大悲观世音菩萨、闻名即刻能解救病痛的药帅璃琉光佛顶礼致敬”的颂辞。由此看来，在当今世界上独树一帜的藏医藏药，是一门充满宗教色彩的科学。 　　早在数千年前，西藏高原上土著的居民经过无数次尝试，积累了用动植物和矿物治疗疾病的经验，已有“有毒就有药”的说法。这一古老、原始的医学称“苯医”，如放血疗法、火疗法、涂摩疗法等，至今仍在民间流传。 　　公元四世纪，天竺的著名医学家碧琪和碧腊玛入藏传播了脉经、药物经、治伤经等五部医典，对“苯医”的发展确实起了积极作用，因此在藏医形成体系后，跟随着佛教的传人自然与来自天竺的宗教接轨，被镀色为神话，尊奉释迦牟尼为“药王”，也就不为奇怪的了。 　　藏区有不少神山圣迹亦与“药王”有关联，是因为佛教始祖头上多了这顶“药王”的桂冠对臣民百姓的启示。例如，被列入八大神山的德钦梅里雪山，“梅里”即藏语“药王”音译，梅里十三峰中俊秀的“缅楚姆峰”意为药王侄女峰。神山下的村寨“梅里水”，是朝拜卡瓦格博必经之地，其名也与“药王”有关。藏医在迪庆境内流传的历史，藏医药与藏传佛教密不可分的关系，由此可见一斑。此时，我正在游览的拉萨药王山，比起雄踞于滇西北群山之上的云南药王山——梅里雪山，其高度有限，但它和梅里雪山一样，在藏区几乎无人不知晓。大凡到拉萨朝佛的香客，没有不到这里敬香添油的，果真是应了“山不在高，有仙则名”那句名言。 　　那么，药王山“仙”在何处呢？我们转到山麓东侧，只见氤氲迷蒙中透出一座洞窟式的小庙宇，藏浯称“扎拉鲁古”。洞窟开凿于松赞干布时代，岩壁上有69尊石刻造像，藏文史籍《智者喜宴》记载，为王妃如雍所刻，由此可知雕刻时间已在1300年以上。据说常有病人或亲属到此烧香许愿，不少人的病情会得到缓解甚至不治自愈，这是沾了“仙气”的缘故。（其实是“心理治疗”！）不过，在这些为人消灾灭病的佛祖与菩萨群像中间，我们还能见到松赞干布与文成公主、赤尊公主的形象。洞窟顶上有一平台，是文成公主思念家乡时向东方朝拜的地方，吸引着不少游人驻足观望。佛教以“普度众生”为宗旨，佛祖被尊为“药王”尚在情理之中，为何来自汉地的文成公主也在药王山留下足迹，享受殊荣？ 　　我们不得不追溯藏医药发展的历史。文成公主远嫁雪域，虽说开创的是另一类基业，但这位天资聪颖的王妃，还稔知汉族传统医道。是她为枝繁叶茂的藏医药增添了中医营养，这棵大树长得更加郁郁葱葱，从此屹立于世界医学之林。药王山出现她的造像和传说，后人对她的缅怀和纪念，便是自然而然的事了。 　　历史告诉我们，藏族先民留下了苯医的传统方法却没有留下系统的医学理论。到了公元七世纪，松赞干布统一西藏，促进了吐蕃的政治、经济、文化的发展。公元641年文成公主入藏时，随身携带了“治四百零四种疾病的医方百种，诊断法五种，医疗器械六种，（医学）论著四种”，这些当时盛传于中原地区的医学精华，大大促进了藏医的发展。当然，藏医的辉煌时期，是在赤松德赞（？－797）时代，曾相继出现了九大藏医学家，其中宇妥·云登贡布最为著名；他担任赞普的御医，走遍西藏高原．广泛搜集和