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从文化发展的民族性和时代性看中国少数民族教育问题 【内容提要】当前中国少数民族教育没有能够实现少数民族文化发展的民族性和时代性，实施多元文化整合教育将有力地推动少数民族地区在实现现代化的道路上实现民族文化发展的民族性和时代性。 【关 键 词】文化发展；民族性；时代性；民族教育问题；多元文化整合教育 【作者简介】黄金结，云南大学马列部2005级马克思民族理论与政策专业硕士研究生。 　　一、导言　　在特定的空间条件下，在漫长的时间内，每个民族经过本民族成员的社会实践活动都形成了自己的独特文化，各个民族都依靠这些文化繁衍生息。英国著名的人类学家泰勒在其名著《原始文化》中给文化下了一个定义，所谓文化是指：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯。”[1](P20) “文化是不断向前发展的，在发展的过程中，民族文化以自身文化为基点，在特定的文化体系内与他文化不断的发生交流和整合。中国是一个由56个民族的多民族国家，在漫长的历史长河之中，各个民族的文化在相互交流和融合中发展着，同时也形成了你中有我、我中有你的有别于西方移民国家“马赛克”式的东方“大花园”。民族文化在发展过程中具有民族性和时代性。季羡林先生“认为任何一种文化都既有其民族性，又有其时代性。一个民族自己创造文化，并不断发展，成为传统文化，这是文化的民族性。一个民族创造了文化，同时在发展过程中又必然接受其他民族的文化，要进行文化交流，这就是文化的时代性。民族性与时代性既矛盾，又统一，二者缺一不可。继承传统文化，就是保持文化的民族性；吸收外国文化，进行文化交流，就是保持文化的时代性。”[2](P112) “每个民族要想发展就必须在民族性和时代性这一对矛盾中在保持自身民族性的同时又不断地与他民族进行交流，相互取长补短，只有这样才能在保持本民族传统和实现本民族现代化的道路上走得更好。　　二、从文化发展的民族性和时代性看中国少数民族教育所面临的问题　　少数民族在长期的社会生产、生活实践中创造了灿烂的文化，这些优秀文化是每个少数民族成员在本民族生产、生活领域生存和发展的重要条件和基础，每个少数民族成员势必要学习本民族的优秀传统文化以成为本民族和本地区的一名合格成员，通过本民族优秀传统文化在本民族成员中的传承以保持文化的民族性。各少数民族作为中华民族大家庭和世界民族大家庭的一名成员，在当前文化多元一体的开放环境下，为了更好的发展也必须与其他民族进行交流，学习他民族优秀传统文化，充实本民族文化的宝库，最终实现文化的时代性。当前，由于民族地区多处在西部边远地区，自然地理条件的限制以及义务教育的强制性决定了儿童和青少年传承本民族文化、学习他民族文化主要是通过学校教育来实现的。　　当前大多数民族地区的学校教育模式都是盲目照搬主流民族的学校教育模式，这些学校采用全汉语教学、全套的人数版教材、六加三的九年义务教育模式以及无少数民族和地方特色的校园文化等等。这种教育模式忽略了民族之间的差异，没能实现少数民族成员通过学校教育实现本民族文化的传承，少数民族成员也就不能通过现有的学校教育来保持本民族文化的民族性；同时，尽管这种学校教育完全教授主流民族以及人类部分共同文化成果，但是这种教育所实现的民族文化的时代性并不是建立在保持民族文化传统即文化的民族性基础之上的，因此这种文化的交流和学习并没能真正意义上实现民族文化的时代性。透过这一点来反思，笔者认为，以学生入学前、入学时、求学过程中以及义务教育完成后为四个时间段，从这四个时间段出发来看当前的少数民族义务教育，主要存在如下的问题：　　（一）入学前：家庭和社区对儿童的“濡化”与当前学校教育对学生的“濡化”不能很好的衔接　　少数民族地区的儿童自出生到进入学校接受九年义务教育之前，他们在自己所在的家庭和社区接受传统教育，家庭、社区和本民族的文化就对其实施“濡化”。“濡化”是特定社会的个体的人获得这个社会文化的过程，在这个过程中，社会个体的人不仅通过家庭和社区习得了自己民族或族群的文化，也习得了如何“习得”文化的方法和思维。[3](P69) 当前， 我国绝大多数地区的少数民族教育是以主流民族即汉族文化为取向的教育，其教育内容、教学语言、教学方法等都与少数民族的文化有极大的差异，同时少数民族成员自身的学习方法、学习思维以及学习风格对之都存在着极大的不适应。少数民族成员进入学校学习后，学校继续对他们实施“濡化”，这种“濡化”与之前他们在家庭和社区进行的“濡化”因各自文化的差异而相互脱节。　　（二）入学时：同一起跑线下却凸显入学机会不均等，学生在这同一起跑线下却开始经历着与汉族学生所不能经历的文化割裂　　中华人民共和国是各族人民在中国