《话说图们江》译稿3 - 第一新闻.docVIP

大型系列报道——话说图们江代表作3 移民文化的代表作——中国朝鲜族农乐舞 ——中国朝鲜族农乐舞成为人类非物质文化遗产 在延边博物馆中国朝鲜族农乐舞展示厅的正面，悬挂着一份由联合国教科文组织颁发的“人类非物质文化遗产公约”证书（2009年9月），内容是：“人类非物质文化遗产委员会将中国朝鲜族民间舞蹈农乐舞（象帽舞）收入《人类非物质文化遗产代表作名录》”。 一朵美丽的移民文化之花 农乐舞发源于朝鲜半岛，是朝鲜王朝后期形成的有着乐、戏、舞性质的与农事相关的传统民俗形式。在19世纪中叶，它和来到中国东北谋生的移民者们瓢中的稻种一起，跨过图们江、鸭绿江传播到中国，与朝鲜族的移民们相伴相随，血脉相连。 据说，1928年左右，在被称为“象帽舞之乡”的汪清县鸡冠乡灵璧砬子，第一次出现了农乐。来自朝鲜江原道春川郡新东面纱岩里一带的移民在此落脚，破冰开荒、播种耕地，在劳作的间隙，经常围坐在田间地头，跳起农乐舞。 他们手持小锣、锣、长鼓、鼓甚至农具和餐具，打着节拍，即兴起舞。到了晚上，男女老少围坐在如墙一般挡住风沙的“灵璧砬子”石壁前，点起篝火，转着象帽，载歌载舞，以驱赶严寒、缓解疲劳，防止野兽的侵袭。 后来，灵璧砬子成了抗日游击区，在日本侵略者的暴行下，村子被烧光了，人们也向汪清一带的蛤蟆塘、西崴子、仲安、百草沟、棉田等地迁移，灵璧农乐也随之迁徙至其他地区，为当地的农乐注入新鲜的力量。 从上个世纪30年代起，随着东北三省的朝鲜族人群和村落的增加，以延边为中心的众多农乐队逐渐形成，在中国的土地上绽放起了农乐舞这朵移民文化之花。 1935年阴历三月廿四，200余户、1000余名农民从朝鲜江原道和咸镜北道来到了汪清县蛤蟆塘一带，顶着严寒搭建窝棚，沿着水道开垦水田。到了端午节这一天，人们在铁丝网围成的村子里，伴随着小锣和鼓跳起了第一支农乐舞。 1939年，朝鲜江原道平安郡的金熙妍来到百草沟镇棉田村，组建了一支农乐队。当时没有打击乐器，他们就将椴木筒放到锅里蒸煮，把汁液去除后放到阴凉处晾干，再将其削成薄薄的片状做成鼓筒，然后以鹿皮代替牛皮制成新的长鼓，用铜盆替代锣，将铜碗的盖子或铜碟子当作小锣。象帽（此处人们将其称之为转帽）则是将瓢的底部切开，把瓢心去除干净，在尖端的部分像牛鼻环一样缠上野葡萄藤蔓，用窗户纸或是丝绸料制成斗笠，让其可以旋转。在端午节或中秋节完成祭祖礼后，大家尽情享受一番农乐带来的欢乐，盛行的时候，还经常到邻近的村庄巡演。 不管是面对恶劣的自然环境还是日本侵略者的暴行，甚至事关生死的开荒问题时，农乐自始至终都是克服艰难险阻的精神支柱，传承着饱含盛衰荣辱的文化命脉。 朝鲜族农乐舞发展进程中的重要革新 随着1945年 “8·15”抗战胜利以及1949年中华人民共和国成立，中国朝鲜族人民也翻身做了国家的主人，得到了可以发展民间文艺的自由与扶持政策。 移民初期，朝鲜族农乐有四种类型：提效农乐（农民耕作时为提高效率演奏的农乐）、祈愿农乐、乞粒农乐、演艺农乐，与朝鲜半岛的农乐并无太大的差别。但在1951年，舞台艺术化的“农乐舞”在延边文工团（延边歌舞团的前身）舞蹈老师兼编导赵德贤老师的指导下诞生，这为朝鲜族农乐开辟了一个新的发展方向。 赵德贤老师走遍了农乐舞流行的地域，搜集资料的同时，对农乐舞进行了深入的研究，并求教来自于庆尚南道的资深民间艺人夏泰日先生，在原有的农乐基础上创造出更精彩的组舞形式艺术作品，在庆祝延边朝鲜族自治州成立的“九三”舞台上大放异彩。 夏泰日先生于1951年受聘于延边文工团，向舞蹈演员们传授象帽舞，并且登台任舞蹈主角，帮助赵德贤首次将农乐舞推向艺术舞台。从1959年起，他作为延边艺术学校的舞蹈教师向学生们传授象帽舞，经他培养的学生和弟子逾百人，这些人构成了延边及整个东北地区农乐舞普及和发展的中坚力量。 “农乐舞”在四物使用、舞蹈人员安排及象帽、服饰等许多方面，都与传统的农乐有所不同：这种应和着四物节拍，边唱边跳，以男性跃动为主的集体象帽舞，同时辅以个人特技、长象帽特技表演，或是队形变化多端的女性舞蹈组成的新舞蹈形式，用史无前例的创新表现，让观众欲罢不能。 从此之后，在街头或是田间地头演绎的“农乐”，就变成了集乐器伴奏和舞蹈为一体的舞台艺术形式。原本以信仰为轴的农乐逐渐变为以象帽舞为中心的艺术形式，表现了对于丰收的喜悦，同时也代表着朝鲜族人民奋发图强的精神面貌和民族形象。 “农乐舞”还在中南海的特邀演出中获得盛赞，并就此开启了遍走大江南北的全国巡演。延边歌舞团甚至被称为“象帽舞歌舞团”，足见其影响力之大。延边歌舞团等艺术团体也一直将“农乐舞”作为主打节目，其中，延边歌舞团的“农乐舞”被评为“中华民族20世纪经典作品”。 传承与革新并存的朝鲜族农乐舞 “文革”期间，由于“民俗都是牛鬼蛇神”的主张，朝鲜族农乐舞的发展陷入了近十年的搁浅期