美学第七讲资料.ppt

康德所说“主观的合目的性而无任何目的”若放在同一意识层面，也是不可理解的，是矛盾的，既然是“合目的”的，就说明有一个目的存在，假如根本就没有目的，“合目的”又从何说起呢（除非是认为合神的目的）？而放在不同的意识层面，则又是可理解的，即在显意识层面，审美是无目的的，美的事物与主体是无利害冲突的；而在无意识层面，审美则是有目的的， 由对象（美的事物）的意象为基础所构成的意境与主体是有利害冲突的，它是根据主体深层意识的期待构筑的，当主体置身于意境这个虚拟的时空之中，觉得它符合主体某方面或某些方面的需求（说得高雅一点是希望），用车尔尼雪夫斯基的话说就是“应当如此的生活”，无意识主体就会愉悦，就会陶醉其间，这就是所谓美的享受。 审美过程非常类似于白日梦，只不过它是在无意识层面进行的，并且是快镜头播放的，是压缩文件。 值得注意的是无意识的需求与显意识的需求有着很大的不同，它是综合的（诸多的需求融合在一起，包括高尚的与低俗的），因而也是模糊的，同时又有一定的稳定性，在较长时间内变化很小，不可能有随意性。需求的内容是什么，希望得到什么，主体往往并不清楚。二者之间有时表现出一致性，有时则不一致，甚至相违。如对爱情的处理上就有这样的现象，主体可能在理智上憎恨对方，但在感情上却爱恋对方。 我们对美进行这样的解释： 美是主体对无意识需求（希望）在意境中得到虚拟满足（象征性实现）的积极性情感评价。 对于历史上纠缠不清的美与美感，我们也可以做这样的区分：主体当次的“积极的情感评价”就是美感；系列的，或者就整个人类而言的，亦即经过归类抽象之后，就是美。 中国传统哲学并没有将美与美感、审美感受与功利性评价严格区分开来，在这种思维体系中美没有被完全抽象出来，更没有被孤立起来。其实这在很大程度上反映了审美活动的真实情况，即美本身（如果说有一个美本身的话）就是一种价值评价，即是根据我们主体的欲求对意境所进行的价值评价，而非外在于主体的本体。现代美学研究在西方的话语权下虽然注意到了美与价值的关系，但由于没有摆脱本体论的束缚，只是将美看成具有价值的“物”，而不是对“物”的价值评价，故不能认清它与主体的真正关系，所以不能对审美现象进行合理的解释。 三、需求理论解释美的可行性 二千多年来，美学家们始终处于极度的矛盾之中，一方面要顾及到美的绝对性永恒性这个逻辑预设，另一方面又必须要解释始终是处于变化之中的审美现象，也就是说，他们想用一个绝对不变的东西去解释永远变化中的现象，这注定是个完成不了的任务。 若要真正解释审美现象，我们就必须抛弃荒唐的预设，运用辩证的具体的思维方式，用一种既有一定的稳定性又具有可变性的东西去解释它才有可能。本文用需求解释审美，正是出于这样的考虑。 从美学史的角度看，这样的解释也是非常合理的。美学家们从不同的角度，曾给美下了许多定义，虽然都有些偏颇，但如果我们将这些定义归纳起来，就会发现它们实质上是从不同的角度分别指明了美的众多特点，倘若我们进一步考究这些特点，就会发现它们的背后都隐藏着一个共同的东西，那就是主体的需求（希望）。 例如我们说和谐是美的，说自由是美的等等，显然是因为我们需要它，它能满足我们的需求。其实这也不奇怪，因为需求是我们生命的根本所在，没有需求，我们的生命也将不复存在了，因此没有谁能替代它的地位。 恩斯特·布洛赫认为：对更好的生活的向往是人类历史发展的首要驱动力。因此，人类所具有的最重要的人类学核心特征就在于希望。 恩斯特·卡西尔说：“我们更多地是生活在对未来的疑惑和恐惧、悬念和希望之中，而不是生活在回想中或我们的当下经验之中。” “思考着未来，生活在未来，这乃是人的本性的一个必要部分。” 用需求来诠释美，除了这个根本点之外，还因为：第一，对美的阐释来说，它完全可以涵盖所有的审美现象，这是其他任何一种美的特点都做不到的，它们对审美现象的解释多少有些片面。例如“自由”。人们都是需要自由的，向往自由的，因此凡象征着、暗示着自由的事物，我们都可以认为是美的。但人们也需要一定的不自由，秩序便是以牺牲一定的自由为代价的，弗洛姆不是还要逃避自由吗？更有甚者，有些人还以受虐现象为美 第二，与其他美的特点不同的是需求是一种心理趋向，而其他的特点基本上是状态的描述。状态是既定的，所以在进行理论阐释时它必须要确定下来，即这种状态处于何种程度才是符合审美需要的。如果它无法确定，那就不符合理论研究的需要了。仍以自由为例，首先我们面临的问题就是自由本身的界定。众所周知，从理论上讲自由可以分为绝对自由与相对自由，而绝对自由与绝对不自由都是不存在的，存在的只有相对自由，而相对自由的跨度是非常大的，事实上任何存在的事物都有不同程度的自由，哪怕是我们认为最不自由的状态中的事物，那么我们如何用自由来诠释美呢？如果说自由要受到某种规律的限制